中阿含经卷第二十一
八十四、长寿王品无刺经第十三(第二小土城诵)
大意：本经叙述佛陀游行于鞞舍离时，鞞舍离的人高声唱传，而往诣佛所，去供养礼事。这时居住于附近的诸名德长老比丘，知道坐禅是以声音为刺(为障碍)，因此而避至于牛角婆罗林，佛陀乃赞叹他们。佛陀则遂说持戒、护诸根，至于四禅、四无色定之刺。并说欲、恚、愚痴之三刺。而漏尽的阿罗汉则已断离刺，已灭刺而不复生。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鞞舍离(译为广严。跋耆国的首都)，住在于猕猴江(猕猴池)边的高楼台观。这里也有诸名德(众所知识)，长老上尊(戒腊十年以上之比丘)、大弟子等人，所谓遮罗、优簸遮罗、贤善、贤患、无患，耶舍等上称人物的比丘。像如是比类的诸名德、长老上尊、大弟子等比丘，也游行在鞞舍离的猕猴江边的高楼台观，都统统近于佛陀所住的叶屋(叶庵，以树叶等搭成的临时的精舍)之旁边而住。
诸鞞舍离的丽掣(离车族)，听闻世尊游行在于鞞舍离的猕猴江边的高楼台观后，便作如是之念：我们宁可作大如意足(很多主高贵善美的车乘)，作王的威德，高声唱传，出离鞞舍离城，往诣于佛所，去供养礼事吧！
这时，诸位名德、长老上尊、大弟子们，听闻诸位鞞舍离的丽掣(离车族)们，都作大如意足，作王的威德，高声唱传，出离鞞舍离城，来诣佛所，要供养礼事。大众便作如是之念：坐禅乃以声音为刺(障碍)，世尊也说坐禅乃以声音为刺，我们宁可往诣牛角娑罗林(牛师师园、音声丛树)。在那个地方乃没有闹乱，乃远离杂处而可以独住，为闲居的静处，可以宴坐思惟。于是，诸位名德、长老上尊、大弟子们，都往诣牛角娑罗林，在那个无乱，而远离杂闹之处，而能独住，为闲居的静处，在那个地方宴坐思惟。
那时，众多的鞞舍离丽掣(离车族)们，都作大如意足，作王的威德，都高声唱传，出离鞞舍离，往诣佛所，去供养礼事。有的鞞舍离丽掣，乃稽首佛足，然后退坐在一旁。有的则和佛陀共相问讯，然后退坐在一边。有的则叉手(合掌)向佛，然后退坐在一边。有的却遥见佛陀后，就默然而坐。
这时，众多的鞞舍离的丽掣们，各人已坐定后，世尊就为他们说法，劝发他们的渴仰，成就他们的欢喜心。用无量的方便，为他们说法，劝发他们的渴仰，成就他们的欢喜心后，就默然而住。于是，众多的鞞舍离的丽掣们，受世尊为他们说法，劝发渴仰，成就欢喜后，就从座起，稽首佛足，绕佛的身边三匝后离去。
鞞舍离的丽掣们离开后不久，于是，世尊乃问诸比丘们说：「诸位长老上尊、大弟子们，到底是到那里去了呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊！诸位长老上尊、大弟子们，因听闻诸鞞舍离的丽掣们，作大如意足，作王的威德，而高声唱传，出离鞞舍离城，来诣佛所，供养礼事，他们就作如是之念：坐禅乃以声音为刺(障碍，如鱼刺)，世尊也曾经说过，禅乃以声为刺。我们宁可往诣牛角娑罗林，在那个无乱，远离而能独住，而可以闲居的静处，去宴坐思惟(在那边打坐)。世尊！诸位长老上尊、大弟子们，乃共往诣彼(都到那个地方去了)。
于是，世尊听闻其事后，就感叹而说：「善哉！善哉！如长老上尊、大弟子们，应该要作如是之说的：『禅乃以声为刺，世尊也曾经说过：禅乃以声为刺。』为甚么呢？因为我实在曾经如是的说过：禅有刺。而持戒的人，乃以犯戒为刺，护诸根的人，则以严饰身为刺(指爱着于身上的庄饰品等)，修习恶露(不净想)的人，则以净相(净想)为刺，修习慈心的人，则以恚为刺，修习离酒的人，则以饮酒为刺，修习梵行的人，乃以见女色为刺。入初禅的人，乃以声为刺(言语寂灭故)，入第二禅的人，乃以觉观为刺(觉观寂灭故)，入第三禅的人，则以喜为刺(喜心寂灭故)，入第四禅的人，乃以入息出息为刺(出入息寂灭故)，入空处(无色界之一)的人，则以色想为刺(色想寂灭故)，入识处的(无色界之二)的人，乃以空处想为刺(空入处想寂灭故)，入无所有处(无色界之三)的人，乃以识处想为刺(识入处想寂灭之故)，入无想处(非想非非想，无色界之四)的人，乃以无所有处想为剌(无所有入处想寂灭故)，入想知灭定(想受灭定)的人，则想知为刺(想知灭定为灭尽定，灭尽六识心、心所，不使其生起之禅定，想受灭正受时，想受寂灭之故)。
又次，有三种刺，所谓欲刺、恚刺、愚痴之刺(贪瞋痴)是。此三种刺，则漏尽的阿罗诃(阿罗汉)已断、已知(已断尽烦恼－漏，已如实而知烦恼)，已拔绝其根本，已灭尽而不会再生。这叫做阿罗诃无刺、阿罗诃离刺、阿罗诃无刺离刺。」(阿罗汉果乃无障无碍，自由自在)。
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
八十五、真人经第十四(第二小土城诵)
大意：本经叙述有真人法．和不是真人法。不是真人法就是自夸豪贵、端正、才辩，至于诵经、持律、学论、服法衣、乞食、远离，乃至得四禅、四无色定，而轻视他人。真人法，则为同样的修学，而得无量的功德，得人的恭敬供养，也不自贵，不轻贱他人。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要为你们讲说真人法，以及不是真人之法。你们要谛听，要注意的听！听后要善思念它。」这时，诸比丘们，则受教而听。
佛陀说：「甚么叫做不是真人之法呢？(1)或者有一种人，是由于豪贵之族(贵族出身)，去出家学道，其余的人则不然(自己为贵族出身，他人则不是，自夸贱他)，他因为是豪贵之族之故，自贵而轻贱他人(轻视别人)，这叫做不是真人之法。如果是真人法的话，就作如是的观察：我乃不是由于豪贵之族之故，而断淫、怒、痴的(我成阿罗汉而断除贪瞋痴，并不是因为出身高贵所致)。或者有一种人，不是豪贵出身去出家学道。而他却能行法如法(实行法，如法而行)，随顺于法(自力而随顺法，不弯曲法)，向法次法(向于法，依法之次第而行法)。他就是因此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛法(出世间法)的话，乃为不自贵，不贱他，这叫做真人法。
(2)又次，或者有一种人，自认为是端正可爱，其余的人则为不然(别人不像他那么的端正可爱)。他因为是自认为是端正可爱之故，自贵而贱他(夸自贱他)，这叫做不是真人之法。如真人法的话，就应作如是之观：我并不因为是端正可爱之故，而断淫、怒、痴(我能证果，乃不是由于端正可爱之故)。或有一种人，虽然不端正可爱，然而他乃行法如法(依法而实行法)，随顺于法，向法次法(依真理的次第而行)。他就是因此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就是不自贵，不贱他，这叫做真人之法。
(3)又次，或者有一种人，自认为是才辩工谈(辩才无碍)，其余的人都不然。他因为是自认为才辩工谈之故，而自贵贱他，这叫做不是真人法。如真人法的话，就应作如是之观：我并不是由于才辩工谈之故，才能得以断除淫、怒、痴的(解如前)。或者有一种人，并没有才辩工谈，然而他却能行法如法，随顺于法，向法次法(依法而实行法，自力而随顺于法，向于法的次第而学其法)，他就是因此之故，得以供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就为之不自贵(不自夸)、不贱他(不轻贱他人)，这叫做真人法。
(4)又次，或者有一种人，是长老，乃被国王所赏识，也为众人所认知识见，而有大福，其余的人则不然。他乃由于是长老，被王者所赏识，以及众人所知，而有大福之故，而自贵(自夸尊贵)贱人(轻视他人)，这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：我并不是因为是长老，而被王者所识，以及众人所知，而有大福之故，才能得以断除淫、怒、痴的。或者有一种人，并不是长老，不被王者所识，也不被众人所知，也没有大福，然而他乃能行法如法，随顺于法，向法次法(依法而实行法，而有能力随顺于法，按真理的次第迈进)，他就是因此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，为不自贵(不自夸)，不贱他(不轻贱他人)，这叫做真人之法。
(5)又次，或者有一种人，自认能诵经、持律、学阿毘昙(增上法，论)，谙于阿含慕(阿笈摩、阿含，译为教法，为精通于圣典之义)，多学经书，其余的不然。他因为谙阿含慕(精通于圣典)，多学经书之故，自贵而贱他(自夸而轻贱他人)，这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：我并不由于谙阿含慕(精通圣典)，多学经书之故，才能得以断淫、怒、痴的。或者有一种人，不谙于阿含慕(不精通于圣典)，也不多学经书，然而他却能行法如法，随顺于法，向法次法(依法而实行法，有实力而能随顺于法－不违真理，向真理的次第而学)，他就是因此而能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就是不自贵(不自夸)，不贱他(不轻贱他人)，这叫做真人法。
(6)又次，或者有一种人，自认为是穿着粪扫衣，摄三法服(三衣)，持不慢衣(为制御憍慢心而制之法衣)，其余的人为不然。他因为持不慢衣之故，自贵(自夸)而贱他(轻贱他人)，这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：我并不是因为持此不慢衣之故，而能断淫、怒、痴的。或者有一种人，虽然不持不慢衣，然而他却能行法如法，随顺于法，向法次法(如实而行法，向法的次第迈进，而不违逆于法)。他就是因此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就是不自贵(不自夸)，不贱他(不轻贱他人)，这叫做真人之法。
(7)又次，或者有一种人，常行乞食，饭齐五升(饭乃每次同样的齐等为…
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