..续本文上一页，心乃无浊，心乃得乐，而能致于乐。远离一切欲，以及由于欲而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼(欲)而脱彼(欲)，又解脱彼，彼乃不再受此觉，因为觉，乃由于欲而生之故。像如是就叫做欲之出要。阿难！这叫做第一种出要界。
2.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观志(瞋恚)。他们乃由于极为重于善观恚之故，其心便不会向于恚，不乐于恚，不近于恚，不信解于
恚。如果恚心将生起时，实时会融消燋缩，会转还而不得舒张，舍离恚而不住于恚，秽恶恚而厌患恚。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在于火中，实时就会融消燋缩，会转还而不得舒张。阿难！多闻的圣弟子，也是如是的极为重于善观瞋恚，他们由于极为重于观恚之故，其心便不会向于恚，不乐于恚，不近于恚，不信解于恚。如果恚心将生起的话，实时就会融消燋缩，会转还而不得舒张，会舍离而不住于恚，会秽恶患而厌患恚。都观无恚，心向于无恚，乐于无恚，近于无恚，信解无恚。心乃无碍，心乃无浊，心乃得乐而致于乐。远离一切恚，以及由于恚所生的诸漏、烦热、忧戚。解彼而脱彼(解恚而脱恚)，又再解脱彼(恚)。彼不再受此觉，所谓觉，乃由于恚而生之故。像如是，就叫做恚出要。阿难！这叫做第二种出要界。
3.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观恼害。他们由于极为重于观害之故，其心便不会向于害，不乐于害，不近于害，不信解于害。如果害心将生起之时，就实时会把它融消燋缩，将它转还而不得舒张，舍离害，而不住于害，秽恶害而厌患害。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在于火内，就实时会融消燋缩，而转还，而不得舒张。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观恼害。他们由于极为善于观察恼害之故，其心便不会向于害，
不乐于害，不近于害，不信解害。如果害心将生起的话，实时就会把它融消燋缩，会把它转还而不得舒张。都舍离害而不住于害，秽恶害而厌患害。都观无害，心向于无害，乐于无害，近于无害，信解无害。其心无碍，其心无浊，其心得乐而能致于乐。远离于一切害心，以及由于害而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼脱彼(解害脱害)，又解脱于彼(害)。彼乃不再受此觉，所谓觉，乃由于害而生之故。像如是的，就为之害之出要。阿难！这叫做第三种之出要界。
4.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观色(有质碍、会变坏)。他们由于极为重于善观色之故，其心便不会向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，实时会把它融消燋缩，会使其转还而不得舒张。都舍离于色而不住于色，秽恶于色，而厌患于色。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在火内，就实时会融消而燋缩，会转还而不得舒张那样。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观色，他们由于极为重于善观色之故，其心便不向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，就实时把它融消燋缩，将其转还而不得舒张。舍离色而不住于色，秽恶色而厌患色。都观无色，心向于无色，乐于无色，近于无色，信解无色。心乃无碍，心乃无浊，
不乐于害，不近于害，不信解害。如果害心将生起的话，实时就会把它融消燋缩，会把它转还而不得舒张。都舍离害而不住于害，秽恶害而厌患害。都观无害，心向于无害，乐于无害，近于无害，信解无害。其心无碍，其心无浊，其心得乐而能致于乐。远离于一切害心，以及由于害而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼脱彼(解害脱害)，又解脱于彼(害)。彼乃不再受此觉，所谓觉，乃由于害而生之故。像如是的，就为之害之出要。阿难！这叫做第三种之出要界。
4.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观色(有质碍、会变坏)。他们由于极为重于善观色之故，其心便不会向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，实时会把它融消燋缩，会使其转还而不得舒张。都舍离于色而不住于色，秽恶于色，而厌患于色。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在火内，就实时会融消而燋缩，会转还而不得舒张那样。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观色，他们由于极为重于善观色之故，其心便不向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，就实时把它融消燋缩，将其转还而不得舒张。舍离色而不住于色，秽恶色而厌患色。都观无色，心向于无色，乐于无色，近于无色，信解无色。心乃无碍，心乃无浊，
心乃得乐，而能致于乐。远离一切色，以及由于色所生的诸漏、烦热、忧戚。解披而脱彼(解色而脱色)，又解脱彼(色)。彼乃不再受此觉，所谓觉，乃由于色而生之故。像如是的，就为之色出要。阿难！这叫做第四种出要界。
5.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观己身(有身)。他们由于极为重于善观已身之故，其心便不会向于己身，不乐于己身，不近于己身，不信解己身。如果己身之心将生起时，就实时会把它融消燋缩，会将其转还而不得舒张。会舍离己身而不住于己身，秽恶己身而厌患己身。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在于火内，实时就会融消燋缩，会转还而不得舒张。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观己身。他们由于极为重于善观己身之故，其心便不向于己身，不乐于己身，不近于己身，不信解己身。如果己身之心将生起之时，就实时会把它融消燋缩，将其转还而不得舒张。舍离己身而不住于己身，秽恶己身而厌患于己身。观想为无己身，心向于无己身，乐于无己身，近于无己身，信解无己身。其心无碍，其心无浊，其心得乐而能致于乐。远离于一切己身，以及由于己身而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼而脱彼(解己身而脱己身)，又解脱于彼(己身)。彼不再受此觉，所谓觉乃由于己身而生之故，像如是的，就是己身出
要。阿难！这叫做第五种之出要界。
阿难！此五种出要界，你应当要为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此五出要界的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(17)阿难！我本(从前)为你说过七财。所谓信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财是。阿难！此七种财，你应当为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年少的比丘说教此七财的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(28)阿难！我本(从前)为你说过七力。所谓信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力是。阿难！此七种力。你应当要为那些诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此七力的话。他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(29)阿难！我本(从前)为你说过七觉支，所谓念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、息觉支、定觉支、舍觉支是。阿难！此七觉支，你应当要为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此七觉支的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
(30)阿难！我本(从前)为你说过八支圣道，所
谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就是为之八支圣道。阿难！此八支圣道，你应当要为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此八支圣道的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。」
于是，尊者阿难，乃叉手(合掌)向佛，白佛而说：「世尊！甚奇！甚特！世尊为诸年少的比丘说处(十二处)，以及教处(修行法)。」
世尊告诉他说：「阿难！如是！如是！甚奇！甚特！我为诸年少的比丘说处，以及教处。阿难！你如果能从如来之处，又问顶法，以及顶法退的话，你便能于如来之处，生起极信而欢喜的。」
于是尊者阿难乃叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如果世尊为诸年轻的比丘们说顶法，以及顶法退之说，和其教导修行法的话，我和诸年少的比丘们，从世尊您听闻后，当会善于受持。」世尊告诉他说：「阿难！你们要谛听！听后要善思念其义，我当会为你，以及诸年少的比丘说顶法，以及顶法退。」尊者阿难们，就受教而听。
世尊告诉他们说：「阿难！多闻的圣弟子，以真实的因心，去思念称量，去善观分别无常、苦、空、非我。他们像如是的思念，像如是的称量，像
如是的善于观察而分别的话，便能生忍、生乐、生欲，而欲闻、欲念、欲观。阿难！这叫做顶法。阿难！如果得此顶法后，而又失去而衰退，不修习守护，不习于精勤的话，则，阿难！这就叫做顶法退(以上为五阴)。像如是的那些内、外、识、更乐(触)、觉(受)、想、思、爱、界、因缘起(十二因缘)，也是如是。阿难！多闻的圣弟子，对于此因缘起，以及因缘起之法，都思念而称量，而善于观察分别的话，便能生忍、生乐、生欲，而欲闻、欲念、欲观。阿难！这叫做顶法。阿难！如果得此顶法，而又失去，而衰退，而不修习守护，而不习于精勤的话，则，阿难！这叫做顶法退。阿难！此顶法，以及顶法退，你应当要为诸年轻的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此顶法，以及顶法退的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。
阿难！我已经为你们说处，以及教处，和顶法，及顶法退了。如尊师所为其弟子们起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐而快乐等事，我现在都作过，你们应当再予以自作，要至于无事处，在于山林树下，在于空安静之处，去宴坐思惟，不可放逸！应勤加精进，不可使有后悔！这就是我的教敕，是我的训诲。」
佛陀所说的就是如是，尊者以及诸年少的比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
摄颂如下：
阴内外识更觉想思爱界因缘念正断如意禅谛想
无量无色种沙门果解脱处根力出要财力觉道顶
((1)五盛阴。(2)六内处。(3)六外处。(4)六识身。(5)六更乐身〔六触身〕，(6)六觉身(六受身)。(7)六想身。(8)六思身。(9)六爱身。(10)六界。(11)因缘起及因缘起所生法。(12)四念处。(13)四正断。(14)四如意足。(15)四禅。(16)四谛。(17)四想。(18)四无量。(19)四无色。(20)四圣种。(21)四沙门果。(22)五熟解脱想。(23)五解脱处。(24)五根。(25)五力。(26)五出要界。(27)七财。(28)七力。(29)七觉支。(30)八支圣道。(31)顶法及顶法退。)
中阿含经卷第二十一完
《中阿含经卷第二十一》全文阅读结束。