中阿含經卷第二十二
穢品第八：(有十經)(第二小土城誦)
穢求比丘請智周那問見華喻水淨梵黑住無在後
(穢品經、求法經、比丘請經、知法經、周那間見經，青白蓮華喻經、水淨梵志經、黑比丘經、住法經，無經在于最後面。)
八十七、穢品經第一
大意：本經敘述舍梨子尊者爲諸比丘們分別四種人：1.內有穢而不自知。2.內有穢而自知。3.內無穢而不自知。4.內無穢而自知。就中，第1.與第3.二種爲下賤之人。第2.與第4.爲最勝之人。前者乃沒有自覺之心，不
起舍不善，以便修善之心。後者則有自覺，而增修，而斷盡惡意。並且爲說穢之種種喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于婆奇瘦，住在于鼍山的怖林鹿野園中。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！世間有四種人。那四種呢？或者有一種人，內心實在有穢(結)，而不自覺知，內有穢而不知如真(不能如實而知道內心有穢－結)。或有一種人，內心實在有穢(結)而自己知道，內有穢知如真(如實而知道內心有穢－結)。或者有一種人，內心實在無穢而不自知，內無穢而不知如真(不能如實而知道內心無穢－無結)。或者有一種人，內心實在無穢而能自知，內無穢知如真(如實而知道內心實在無穢－無結)。
諸位賢者！如果有一種人，其內心實在有穢而不自知，內有穢而不知如真的話，則這種人，在于諸人當中，乃爲最下賤的人。如有一種人，其內心實有穢，而能自知，內有穢而知如真的話，則這種人，在于諸人當中，乃爲最勝的人。如有一種人，內心實無穢，而不自知，內無穢而不知如真的話，則此人在于諸人當中，乃爲最下賤的人。如有一種人，內心實無穢，而能自知，內無穢而知如真的話，則這種人在于諸人當中，乃爲最勝的人。」
于是，有一位比丘，即從他的座位站起，偏袒著衣(披袈裟的形相)，叉手(合掌)向尊者舍梨子，而白說：「尊者舍梨子！爲甚麼因，甚麼緣，而說前二種人，乃俱有穢，都有穢汙之心，而說一爲下賤的人，另一爲最勝的人？又由于甚麼因，甚麼緣，而說後面的二種人，都俱無穢，都沒有穢汙之心，而說一種爲下賤的人，另一種爲最勝的人呢？」
于是，尊者舍梨子回答那位比丘說：「(1)賢者！如果有一種人，內心實在有穢，而不能自知。像這種內有穢不知如真的話(不能如實而知道)，當會知道，這種人必定不欲斷除其穢，不想求方便，不精勤去學習，則他便永會存有穢心，而帶這穢汙心，而至于命終。他由于存有穢心，帶這穢汙心而命終之故，便是不賢而死，會轉生于不善之處。爲甚麼呢？因爲他乃由于有穢心，帶著這穢汙心而命終之故。
賢者！猶如有人，或者是從市肆(市場、店鋪)，或者是從銅作家(打銅、製銅器之師)，買一銅盤回來，這銅盤本來就已被塵垢所汙。他拿回來後，並不數(不常)洗棄其塵，不數(屢)于揩拭(磨擦)，也不被日所炙，又放在于饒塵之處，像如是的銅盤，乃一直增受其塵垢。賢者！像如是的，如有一種人，內心實在有穢而不自知，內心有穢而不知如真的話，當會知道！這種人乃不欲斷穢，不欲求方便，不精勤學習，這種人便是存有穢心，帶此穢汙之心而命終。這種人由于有穢心，帶此穢汙之心而命終之故，便是不賢而死，便會轉生于不善之處。爲甚麼呢？因爲他乃存有穢心，帶此穢汙之心而命終之故。
(2)賢者！如有一種人，認爲我的內心有穢汙，我的內心實有此穢汙，知如真(如實而知道自己的內心是一穢汙之心)的話，當知這種人定會欲斷此穢，會求方便，會精勤的去學習。他便會致于無穢，會帶這不穢汙之心而命終。他由于心無穢汙，帶這不穢汙之心而命終之故，便會賢死，便會往生于善處。爲甚麼呢？因爲這種人乃由于心無穢，帶這不穢汙之心而命終之故。
賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買一銅盤回來，而被塵垢所汙(不拭幹淨)。他將其帶回來後，數數(屢次，常常)洗塵，數數揩拭(常常磨擦)，數數日炙(常常置在有日光之炎處)，不放在于會饒塵之處，像如是的，這銅盤便極爲淨潔。賢者！像如是的，如有一種人，認爲我內心有穢，我內心實在有此穢汙，知如真(如實而
知道)的話，當知這種人，乃欲斷此穢，欲求方便，會精勤學習。這種人便不會有穢，會帶不穢汙之心而命終。他由于無穢，帶其不穢汙之心而命終之故，便會賢死，便會往生于善處。爲甚麼呢？因爲他乃沒有穢汙，帶那不穢汙之心而命終之故。
(3)賢者！如有一種人，不知我的內心無穢，我的內心實在無此穢，而不知如真(不能如實而知道有這麼一回事)的話，當知這種人乃不守護由于眼耳所知之法。他由于不守護由于眼耳所知之法之故，就會被欲心所纏，他便會有了欲，有了穢，會帶著其有穢汙之心而命終。他因有欲有穢，而帶此穢汙心而命終之故，便爲不賢死，而會轉生于不善之處。爲甚麼呢？因爲他乃由于有欲有穢，帶有穢汙之心而命終之故。
賢者！猶如有一人，或者從市肆，或者從銅作家，買到銅盤來，此銅盤乃無垢而淨潔。他將其帶回來後，並不數于洗塵，不數數揩拭，不數數被日所炙(光熱)，都放在于會饒塵之處，像如是的銅盤，必定會受塵垢。賢者！像如是的，如有一人，不知我內心並無此穢，我內心實在無此穢，不知如真(不能如實而知道自己有一顆潔淨的心)的話，當知這種人，乃不守護由眼耳所知之法。他由于不守護由于眼耳所知之法之故，就會被欲所纏，他便會有欲有穢，會帶此穢汙之心而命終。這種人由于有欲有穢，帶有穢汙之心而命終之故，便爲不賢而死，便會轉生于不善之處。爲甚麼呢？因爲這種人乃因有欲有穢，帶此穢汙心而命終之故。
(4)賢者！如有一種人，認爲我的內心無穢，我的內心實在沒有此穢，知如真(如實而知道自己的內心爲一潔淨的心)的話，當知這種人，乃能守護由于眼耳所知之法。他由于守護由眼耳所知之法，就不會被欲心所纏，這種人便無欲無穢，會帶此不穢汙之心而命終。他由于無欲無穢，帶此不穢汙之心而命終之故，便會賢死，而往生于善處。爲甚麼呢？因爲他乃由于無欲無穢，帶著此不穢汙之心而命終之故。
賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買一銅盤回來，乃爲一無垢而淨潔。他買回來後，數數洗磨，數數揩拭，數數被日炙，並不放在于會饒塵之處，像如是的銅盤，便極爲淨潔。賢者！像如是的，如有一人，認爲我的內心無穢，我的內心實在無此穢，知如真(如實而知道自己的心爲一潔淨的心)的話，當知這種人，乃守護由于眼耳所知之法。他由于守護由眼耳所知之法之故，就不會被欲心所纏，他便無欲無穢，會帶著此不穢汙之心而命終。他由于無欲無穢，帶這不穢汙之心而命終之故，便會賢死，便會往生于善處。爲甚麼呢？因爲他乃由于無欲無穢，帶著此不穢汙之心而命終之故。
賢者！由于因是緣是(由于此因緣)，我乃說前面二人雖俱有了穢，都有穢汙之心，然而一爲下賤的人，另一爲最勝的人。因是緣是(由于此因緣)，我說後面的二人雖均沒有穢，並沒有穢汙之心，然而一位爲下賤的人，一位則爲最勝的人。
于是，又有比丘，就從其座位而起，偏袒(其右肩而)著衣，叉手(合掌)向尊者舍梨子，而白說：「尊者舍梨子！您所說之穢，到底甚麼爲之穢呢？」
尊者舍梨子回答那位比丘說：「賢者！無量的惡不善之法，乃從欲而生，這就叫做穢。爲甚麼呢？
(1)或者有一種人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。賢者！或者有別人知道他曾經犯戒。他就由于別人知道他犯戒之故，其心便會生惡念。如果他的心生惡念，以及其心生欲的話，就統統爲不善。
(2)賢者！或者有一種人，其心生如是之欲：我所犯之戒，應當使別人在于屏處诃責我，不可使他人在衆人之前诃責我犯戒。賢者！或者有一人，在于衆人當中诃責他，不在于屏處诃責他。他就因爲別人在衆人當中诃責他，不在于屏處诃責他之故，其心便會生惡念。如果他的心，生惡，以及其心生欲的話，就統統都是不善。
(3)賢者！或者有一種人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，可使勝人诃責我，不可使不如我之人诃責我所犯之戒。賢者！或者有不如他之人诃責其犯戒，而不是勝人诃責他，他就由于不如他之人诃責他，不是勝人诃責他之故，其心便會生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，就統統都不是善。
(4)賢者！或者有一種人，心生如是之欲：使我在于佛前坐，得以請問世尊之法，而爲諸比丘說。不可使其余的比丘在佛前坐，去問世尊之法，而爲諸比丘說。賢者！或者有其余的比丘在于佛前坐，而請問世尊之法，而爲諸比丘說。他就由于其余的比丘在于佛前坐，而請問世尊之法，然後去爲諸比丘們說之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，均爲是不善。
(5)賢者！或者有一種人，其心生如是之欲：諸比丘進入內面時，使我在他們的最前面，諸比丘乃侍從于我，而被我率入于內。不可使其余的諸比丘在進入裏面時，在最其前面，不可使諸比丘侍從別人，而被其帶進而入于內。賢者！或者有其余的比丘(有一比丘)，在于諸比丘進入內面時，在其最前面，諸比丘們乃侍從那個人而被率入于內。他就因爲那位余比丘，在諸比丘進入內時，在最前面，諸比丘們則侍從他而被率入于內之故，心裏便生惡
念。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。
(6)或者有一種人，心生如是之欲：諾比丘們已經進入裏面時，使我在于最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其余的比丘在諸比丘已入內時，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。賢者！或者有其余的比丘，在諸比丘已進入內時，在于最上…
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