中阿含經卷第二十叁
八十九、比丘請經第叁(第二小土城誦)
大意：本經敘述大目揵連告訴諸比丘：當比丘的，應當請諸尊教我、诃我，莫難于我。並說成就戾語法，和成就善語法者之過失、功德，同時以照鏡爲喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園(竹林精舍)，和大比丘衆俱在，都在受夏坐(結夏安居)。
那時，尊者大目揵連告訴諸比丘們說：「諸位賢者！或者有比丘。請諸比丘而說：『諸位尊者！請對我說，請教示我，請诃責我，不可爲難于我！』(不使他落于不可救的人)。爲甚麼呢？諸位賢者！或者有一人，成就于戾語(粗暴之語，難以訓服之語)，成就于戾語法。由于戾語法之故，使諸梵行者不願和他說話，也不教他，也不诃責他，而難彼人(使那個人爲難)。諸位賢者！甚麼叫做戾語法呢？甚麼叫做如有人成就戾語法的話，諸梵行者就不語他，不教他，不诃責他而難彼人呢？諸位賢者！或有一人，爲惡欲、念欲(起惡的欲，而念念不忘其惡的欲)。諸位賢者！如有人惡欲、念欲的話，就叫做戾語法。像如是的染行染(汙染而常行汙染)，不語而結住，欺诳而谀谄，悭貪而嫉妒，無慚而無愧、瞋弊而惡意，瞋恚而語言，诃責比丘之诃(反罵)，诃責比丘之輕慢，诃責比丘之發露，更互相避而說外事(被責時，把話移往別事－外事)，不語而瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶(惡知識俱、與惡伴俱)，無恩、不知恩，也同樣的道理。諸位賢者！如果有人無恩、不知恩的話，就爲之戾語法(包括如上之法，略舉無恩與不知恩)。諸位賢者！這叫做諸戾語之法，如果有成就戾語法的話，則，諸梵行者不會語他(不肯和他講話)，不教他，不诃責他，而爲難那個人。諸位賢者！當比丘的，應當要自思量。
諸位賢者！如果有人惡欲、念欲的話，我就不會愛念他。如果我惡欲、念欲的話，他也不會愛念我。當比丘的，應該要作如是的觀察。應該不行惡欲、不念欲，如這樣的話，就當學如是之法！像如是的，那些染而行染、不語而結住，欺诳而谀谄，悭貪而嫉妒，無慚而無愧，瞋弊而惡意，瞋恚而語言，诃責比丘之诃責，诃責比丘之輕慢，诃責比丘之發露，更互相避而說外事，不語而瞋恚，憎嫉熾盛，惡朋友，惡伴侶，無恩、不知思，也是同樣的道理。諸位賢者！如果有人無恩、不知恩的話，我就不愛念他。如果我無恩、不知恩的話，他也同樣的不愛念我。當比丘的，應作如是之觀察。應不行無恩、不行不知恩的，當學如是之法。
諸位賢者！如有比丘不請諸比丘而說：『諸位尊者！請語我、教我、诃我，莫難于我！』爲甚麼呢？諸位賢者！或者有一人善語(善于語的人，善于教誨的人)，成就于善語法(具備善于語之法－教誨之法)，由于成就善語法之故，諸梵行者，就會善于語他(善于與他談論)，會善于教他，善于诃責他(做錯時，有人肯糾正他)，不會爲難那個人(不使爲難，而無所成就)。諸位賢者！甚麼叫做善語法，而如有人成就善語法的話，諸位梵行者就會善語他，善教他，善诃他，不爲難那個人呢？諸位賢者！或者有一人，並不惡欲，也不念欲。諸位賢者！如果有人不惡欲、不念欲的話，就是爲之善語法。像如是的，那些不染行染，不不語結住，不欺诳谀谄，不悭貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋恚語言，不诃比丘诃，不诃比丘輕慢，不诃比丘發露，不更互相避而說外事，不不語瞋恚，不憎嫉熾盛，不惡朋友、不惡伴侶，不無恩，不不知恩等，也是同樣的道理。諸位賢者！如果有人不無恩，不不知恩的話，這就叫做善語法。諸位賢者！這叫做諸善語法，如有人成就善語法的話，諸梵行者就會善于語他，善于教他，善于诃責他，不會爲難那個人。諸位賢者！當比丘的，應當自思量。
諸位賢者！如有人不惡欲，不念欲的話，我就會愛念那個人。如果我不惡欲，不念欲的話，他也會愛念我。比丘應如是之觀，應不行惡欲，不念于欲，如這樣的，當學如是！像如是的，那些不于染行染，不于不語結住，不于欺诳谀谄，不于悭貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋恚語言，不反诃責比丘之诃責，不诃比丘輕慢，不诃比丘發露，不更互相避而說外事，不于不語瞋恚，不憎嫉熾盛，不惡朋友，不惡伴侶，不無恩，不于不知恩，也是如是的道理。諸位賢者！如有人不無恩，不于不知恩的話，我就會愛念那個人。如我不無恩，不于不知恩的話，他也會愛念我。比丘應如是之觀，應不無恩，不于不知恩，這樣的話，就應當去學如是！
諸位賢者！如果比丘作如是之觀察的話，必定會多所饒益：我爲惡欲，而念欲嗎？爲不惡欲而不念欲嗎？諸位賢者！如比丘觀察時，就會知道我是惡欲而念欲的話，就不會歡悅，便會求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃無惡欲，不念欲的話，就便會歡悅我之自清淨，而求學尊法，因此之故，而會歡悅。諸位賢者！猶如有目的人，用鏡來自照自己之面，就會見到其面清淨，及不清淨之相。諸位賢者！如果有目的人，看見其面有垢的話，就不會歡悅，便會求欲洗掉。諸位賢者！如有目的人，看見其面無垢的話，就便會歡悅自己之面的清淨，因此之故，而會歡悅。
諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃行惡念，而念欲的人的話，就不會歡悅，便會求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃不行惡欲，不念欲的人的話，就便會歡悅我自己之清淨，而求學尊法，因此之故，而歡悅。像如是的，我乃爲染而行染嗎？爲不染而不行染嗎？爲不語結住嗎？爲不不語結住嗎？爲欺诳谀谄嗎？爲不欺诳谀谄嗎？爲悭貪嫉妬嗎？爲不悭貪嫉妬嗎？爲無慚無愧嗎？爲不無慚無愧嗎？爲瞋弊惡意嗎？爲不瞋弊惡意嗎？爲瞋恚語言嗎？爲不瞋恚語言嗎？爲反诃比丘之诃嗎？爲不反诃比丘之诃嗎？爲诃比丘輕慢嗎？爲不诃比丘輕慢嗎？爲诃比丘發露嗎？爲不诃比丘發露嗎？爲更互相避嗎？爲不更互相避嗎？爲說外事嗎？爲不說外事嗎？爲不語瞋恚，不憎嫉熾盛嗎？爲不不語瞋恚，憎嫉熾盛嗎？爲惡朋友，惡伴侶嗎？爲不惡朋友，不惡伴侶嗎？爲無恩、不知恩嗎？爲不無恩、不不知恩嗎？諸位賢者！如比丘觀察時，就會知道我爲無恩、不知恩的話，就不會歡悅，便求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃不無恩、不不知恩的話，就便會歡悅我之自清淨，而求學尊法，因此之故，而歡悅。諸位賢者！猶如有目之人，用鏡來自照自己，就會看見其面爲淨，及不清淨。諸位賢者！如有目的人，看見其面有垢的話，就不會歡悅，便會求欲洗掉。諸位賢者！如有目的人，看見其面沒有垢的話，就便會歡悅我的面之清淨，因此之故，會歡悅。
諸位賢者！像如是的，如比丘觀察時，就會知道我乃爲無恩，不知恩的話，就不會歡悅，便求欲斷。諸位賢者！如果比丘觀察時，就知道我乃不無恩，不是不知恩的話，就便會歡悅我自己之清淨，乃求學尊法而來的，因此之故，而會歡悅。由于歡悅之故，便會得歡喜，由于歡喜之故，便得止身，由于止身之故，便得覺樂，由于覺樂之故，便得厭離，由于厭離之故，便得無欲，由于無欲之故，便得解脫，由于解脫之故，便得知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
尊者大目揵連所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者大目揵連所說，都歡喜奉行！
九十、知法經第四(第二小土城誦)
大意：本經敘述周那比丘告訴諸比丘，有關于知法與不知法者等事，同時用富人稱貧，貧人稱富之喻來譬喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行于拘舍彌(憍賞彌，阿盤提國之首都)，住在于瞿師羅園(美音，瞿師羅長者奉獻的精舍)。
那時，尊者周那(淳陀，大周那，摩揭陀國的婆羅門出家爲比丘者)告訴諸比丘們說：「如有比丘作如是之說：『我知道諸法，所可知之法，並沒有增伺(貪欲)。」然而那位賢者，卻心生惡增伺而住(安住于貪欲，也就是貪欲製服此賢者)。像如是的(指被貪欲所製)，那些诤訟、恚恨、瞋纏、不語結、悭、嫉、欺诳、谀谄、無慚、無愧等，也是如是。也說沒有惡欲，沒有惡見。然而那位賢者，卻心生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人，都知道那位賢者乃不知諸法所可知之法，而無增伺(並不如實而知道無貪之法)。爲甚麼呢？因爲那
位賢者，乃心生增伺而住(心裏都是貪欲)之故。像如是的(指知道心生貪欲)，對于那些诤訟、恚恨、瞋纏、不語結、悭、嫉、欺诳、谀谄、無慚、無愧等，也是如是(也知道其心曾生如是的惡法)。也知道並不是無惡欲、無惡見。爲甚麼呢？因爲那位賢者乃心生惡欲、惡見而住之故(常起惡欲、惡見)。
諸位賢者！猶如有人，並不是富有，而自稱說他爲富有，也沒有國封，而說他有國封，又沒有畜牧，卻說他有畜牧。如果欲用的時候，則並沒有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物。同時也沒有畜牧、米谷等物可飲食，也沒有奴婢可使用。諸位親朋友戚，往詣那個人所住的地方，而作如是之說：『你實在不富有，而自稱說爲富有，也沒有國封，而說有國封，又沒有畜牧，而說有畜牧。然而當要需用之時，則沒有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也沒有畜牧、米谷可爲飲食之用，更沒有奴婢可使用。』
像如是的，諸位賢者！如果有比丘作如是之說：『我知道諸法所可知之法，而沒有增伺(貪欲)。』然而那位賢者，其心卻生惡增伺而住。像如是的，那些诤訟、恚恨、瞋纏、不語結、悭、嫉、欺诳、谀谄、無慚、無愧等惡法，也是同樣(指心常生這些惡法)。也說沒有惡欲、惡見，然
而那位賢者，其心乃生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人知道那位賢者並不知道法所可知之法，知道他不是無增伺。爲甚麼呢？因爲那位賢者，其心並不向于增伺(貪欲)之滅盡，並不向…
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