中阿含经卷第二十三
八十九、比丘请经第三(第二小土城诵)
大意：本经叙述大目揵连告诉诸比丘：当比丘的，应当请诸尊教我、诃我，莫难于我。并说成就戾语法，和成就善语法者之过失、功德，同时以照镜为喻。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于王舍城，住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍)，和大比丘众俱在，都在受夏坐(结夏安居)。
那时，尊者大目揵连告诉诸比丘们说：「诸位贤者！或者有比丘。请诸比丘而说：『诸位尊者！请对我说，请教示我，请诃责我，不可为难于我！』(不使他落于不可救的人)。为甚么呢？诸位贤者！或者有一人，成就于戾语(粗暴之语，难以训服之语)，成就于戾语法。由于戾语法之故，使诸梵行者不愿和他说话，也不教他，也不诃责他，而难彼人(使那个人为难)。诸位贤者！甚么叫做戾语法呢？甚么叫做如有人成就戾语法的话，诸梵行者就不语他，不教他，不诃责他而难彼人呢？诸位贤者！或有一人，为恶欲、念欲(起恶的欲，而念念不忘其恶的欲)。诸位贤者！如有人恶欲、念欲的话，就叫做戾语法。像如是的染行染(污染而常行污染)，不语而结住，欺诳而谀谄，悭贪而嫉妒，无惭而无愧、瞋弊而恶意，瞋恚而语言，诃责比丘之诃(反骂)，诃责比丘之轻慢，诃责比丘之发露，更互相避而说外事(被责时，把话移往别事－外事)，不语而瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣(恶知识俱、与恶伴俱)，无恩、不知恩，也同样的道理。诸位贤者！如果有人无恩、不知恩的话，就为之戾语法(包括如上之法，略举无恩与不知恩)。诸位贤者！这叫做诸戾语之法，如果有成就戾语法的话，则，诸梵行者不会语他(不肯和他讲话)，不教他，不诃责他，而为难那个人。诸位贤者！当比丘的，应当要自思量。
诸位贤者！如果有人恶欲、念欲的话，我就不会爱念他。如果我恶欲、念欲的话，他也不会爱念我。当比丘的，应该要作如是的观察。应该不行恶欲、不念欲，如这样的话，就当学如是之法！像如是的，那些染而行染、不语而结住，欺诳而谀谄，悭贪而嫉妒，无惭而无愧，瞋弊而恶意，瞋恚而语言，诃责比丘之诃责，诃责比丘之轻慢，诃责比丘之发露，更互相避而说外事，不语而瞋恚，憎嫉炽盛，恶朋友，恶伴侣，无恩、不知思，也是同样的道理。诸位贤者！如果有人无恩、不知恩的话，我就不爱念他。如果我无恩、不知恩的话，他也同样的不爱念我。当比丘的，应作如是之观察。应不行无恩、不行不知恩的，当学如是之法。
诸位贤者！如有比丘不请诸比丘而说：『诸位尊者！请语我、教我、诃我，莫难于我！』为甚么呢？诸位贤者！或者有一人善语(善于语的人，善于教诲的人)，成就于善语法(具备善于语之法－教诲之法)，由于成就善语法之故，诸梵行者，就会善于语他(善于与他谈论)，会善于教他，善于诃责他(做错时，有人肯纠正他)，不会为难那个人(不使为难，而无所成就)。诸位贤者！甚么叫做善语法，而如有人成就善语法的话，诸位梵行者就会善语他，善教他，善诃他，不为难那个人呢？诸位贤者！或者有一人，并不恶欲，也不念欲。诸位贤者！如果有人不恶欲、不念欲的话，就是为之善语法。像如是的，那些不染行染，不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语瞋恚，不憎嫉炽盛，不恶朋友、不恶伴侣，不无恩，不不知恩等，也是同样的道理。诸位贤者！如果有人不无恩，不不知恩的话，这就叫做善语法。诸位贤者！这叫做诸善语法，如有人成就善语法的话，诸梵行者就会善于语他，善于教他，善于诃责他，不会为难那个人。诸位贤者！当比丘的，应当自思量。
诸位贤者！如有人不恶欲，不念欲的话，我就会爱念那个人。如果我不恶欲，不念欲的话，他也会爱念我。比丘应如是之观，应不行恶欲，不念于欲，如这样的，当学如是！像如是的，那些不于染行染，不于不语结住，不于欺诳谀谄，不于悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚语言，不反诃责比丘之诃责，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不于不语瞋恚，不憎嫉炽盛，不恶朋友，不恶伴侣，不无恩，不于不知恩，也是如是的道理。诸位贤者！如有人不无恩，不于不知恩的话，我就会爱念那个人。如我不无恩，不于不知恩的话，他也会爱念我。比丘应如是之观，应不无恩，不于不知恩，这样的话，就应当去学如是！
诸位贤者！如果比丘作如是之观察的话，必定会多所饶益：我为恶欲，而念欲吗？为不恶欲而不念欲吗？诸位贤者！如比丘观察时，就会知道我是恶欲而念欲的话，就不会欢悦，便会求欲断。诸位贤者！如比丘观察时，就知道我乃无恶欲，不念欲的话，就便会欢悦我之自清净，而求学尊法，因此之故，而会欢悦。诸位贤者！犹如有目的人，用镜来自照自己之面，就会见到其面清净，及不清净之相。诸位贤者！如果有目的人，看见其面有垢的话，就不会欢悦，便会求欲洗掉。诸位贤者！如有目的人，看见其面无垢的话，就便会欢悦自己之面的清净，因此之故，而会欢悦。
诸位贤者！如比丘观察时，就知道我乃行恶念，而念欲的人的话，就不会欢悦，便会求欲断。诸位贤者！如比丘观察时，就知道我乃不行恶欲，不念欲的人的话，就便会欢悦我自己之清净，而求学尊法，因此之故，而欢悦。像如是的，我乃为染而行染吗？为不染而不行染吗？为不语结住吗？为不不语结住吗？为欺诳谀谄吗？为不欺诳谀谄吗？为悭贪嫉妬吗？为不悭贪嫉妬吗？为无惭无愧吗？为不无惭无愧吗？为瞋弊恶意吗？为不瞋弊恶意吗？为瞋恚语言吗？为不瞋恚语言吗？为反诃比丘之诃吗？为不反诃比丘之诃吗？为诃比丘轻慢吗？为不诃比丘轻慢吗？为诃比丘发露吗？为不诃比丘发露吗？为更互相避吗？为不更互相避吗？为说外事吗？为不说外事吗？为不语瞋恚，不憎嫉炽盛吗？为不不语瞋恚，憎嫉炽盛吗？为恶朋友，恶伴侣吗？为不恶朋友，不恶伴侣吗？为无恩、不知恩吗？为不无恩、不不知恩吗？诸位贤者！如比丘观察时，就会知道我为无恩、不知恩的话，就不会欢悦，便求欲断。诸位贤者！如比丘观察时，就知道我乃不无恩、不不知恩的话，就便会欢悦我之自清净，而求学尊法，因此之故，而欢悦。诸位贤者！犹如有目之人，用镜来自照自己，就会看见其面为净，及不清净。诸位贤者！如有目的人，看见其面有垢的话，就不会欢悦，便会求欲洗掉。诸位贤者！如有目的人，看见其面没有垢的话，就便会欢悦我的面之清净，因此之故，会欢悦。
诸位贤者！像如是的，如比丘观察时，就会知道我乃为无恩，不知恩的话，就不会欢悦，便求欲断。诸位贤者！如果比丘观察时，就知道我乃不无恩，不是不知恩的话，就便会欢悦我自己之清净，乃求学尊法而来的，因此之故，而会欢悦。由于欢悦之故，便会得欢喜，由于欢喜之故，便得止身，由于止身之故，便得觉乐，由于觉乐之故，便得厌离，由于厌离之故，便得无欲，由于无欲之故，便得解脱，由于解脱之故，便得知解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
尊者大目揵连所说的就是如是，那些诸比丘们，听尊者大目揵连所说，都欢喜奉行！
九十、知法经第四(第二小土城诵)
大意：本经叙述周那比丘告诉诸比丘，有关于知法与不知法者等事，同时用富人称贫，贫人称富之喻来譬喻。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于拘舍弥(憍赏弥，阿盘提国之首都)，住在于瞿师罗园(美音，瞿师罗长者奉献的精舍)。
那时，尊者周那(淳陀，大周那，摩揭陀国的婆罗门出家为比丘者)告诉诸比丘们说：「如有比丘作如是之说：『我知道诸法，所可知之法，并没有增伺(贪欲)。」然而那位贤者，却心生恶增伺而住(安住于贪欲，也就是贪欲制服此贤者)。像如是的(指被贪欲所制)，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是如是。也说没有恶欲，没有恶见。然而那位贤者，却心生恶欲、恶见而住。诸位修梵行的人，都知道那位贤者乃不知诸法所可知之法，而无增伺(并不如实而知道无贪之法)。为甚么呢？因为那
位贤者，乃心生增伺而住(心里都是贪欲)之故。像如是的(指知道心生贪欲)，对于那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是如是(也知道其心曾生如是的恶法)。也知道并不是无恶欲、无恶见。为甚么呢？因为那位贤者乃心生恶欲、恶见而住之故(常起恶欲、恶见)。
诸位贤者！犹如有人，并不是富有，而自称说他为富有，也没有国封，而说他有国封，又没有畜牧，却说他有畜牧。如果欲用的时候，则并没有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀等有价之物。同时也没有畜牧、米谷等物可饮食，也没有奴婢可使用。诸位亲朋友戚，往诣那个人所住的地方，而作如是之说：『你实在不富有，而自称说为富有，也没有国封，而说有国封，又没有畜牧，而说有畜牧。然而当要需用之时，则没有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀等有价之物，也没有畜牧、米谷可为饮食之用，更没有奴婢可使用。』
像如是的，诸位贤者！如果有比丘作如是之说：『我知道诸法所可知之法，而没有增伺(贪欲)。』然而那位贤者，其心却生恶增伺而住。像如是的，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等恶法，也是同样(指心常生这些恶法)。也说没有恶欲、恶见，然
而那位贤者，其心乃生恶欲、恶见而住。诸位修梵行的人知道那位贤者并不知道法所可知之法，知道他不是无增伺。为甚么呢？因为那位贤者，其心并不向于增伺(贪欲)之灭尽，并不向…
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