..續本文上一頁于無余涅槃(不想滅盡貪欲，不向于解脫之道)。像如是的，對于那些诤訟、恚恨、瞋纏、不語結、悭、嫉、欺诳、谀谄、無慚、無愧等，也是一樣(也知道那個人無心滅除這些惡法)。也知道其對于無惡欲，無惡見之法(並沒有用功滅除)。爲甚麼呢？因爲那位賢者，其心並不向于惡見法之滅盡，也不向于無余涅槃。
諸位賢者！或者有比丘，並不作如是之說：『我知道諸法所可知之法，而沒有增伺。』(謙稱自己不知道法，還有貪欲)。然而那位賢者，其心乃不生惡增伺而住(安住于無貪)。像如是的，那些诤訟、恚恨、瞋纏、不語結、悭、嫉、欺诳、谀谄、無慚、無愧等惡法，也是同樣(已沒有這些惡法之心，卻不自說)。也不說他已無惡欲、惡見，然而那位賢者，其心乃不生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人，知道那位賢者實在知道諸所可知之法而無增伺。爲甚麼呢？因爲那位賢者，其心不生惡增伺而住之故(心無貪欲)。像如是的，對于那些诤訟、恚恨、瞋纏、不語結、悭、嫉、欺诳、谀谄、無慚、無愧等也是同樣(心無這些惡法)。也沒有
惡欲、惡見。爲甚麼呢？因爲那位賢者，其心並不生惡欲、惡見而住之故。
諸位賢者！猶如有人，乃爲大富，然而卻謙虛而自己說他並不富有。也有國封，卻謙說沒有國封，又有畜牧，卻謙說沒有畜牧。如欲需用之時，卻有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也有畜牧、米谷可飲食，也有奴婢可使用。諸親朋友往詣其所住的地方，作如是之說：『你實在是大富有的人，卻自說不富有，也有國封，卻說無國封，又有畜牧，卻說無畜牧。然而欲需用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也有畜牧、米谷可飲食，也有奴婢可以使用。』
像如是的，諸位賢者！如有比丘，不作如是之說：『我知道諸所可知的法，而無增伺。』然而那位賢者的心，乃不生惡增伺而住。像如是，那些诤訟、恚恨、瞋纏、不語結、悭、嫉、欺诳、谀谄、無慚、無愧等，也是一樣。也不說他無惡欲、惡見，然而那位賢者的心，乃不生惡欲、惡見而住(安住于無惡欲、無惡見)。諸修梵行的人知道那位賢者乃知諸法所可知之法，而無增伺。爲甚麼呢？因爲那位賢者，其心乃向于增伺盡、無余涅槃(心向貪欲之滅盡，也向無余涅槃)。像如是的，對于诤訟、恚恨、瞋纏、不語結、悭、嫉、欺诳、谀谄、無慚、無愧等，也同樣的道理。也沒有惡
欲、惡見，爲甚麼呢？因爲那位賢者的心，乃向惡見法盡、無余涅槃。」(心向滅盡惡見法，也向于無余涅槃。)
尊者周那所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者周那所說後，都歡喜奉行！
九十一、周那問見經第五(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀爲周那講說漸損法、發心法、對法、升上法，以及涅槃法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行于拘舍彌，住在于瞿師羅園。
于是，尊者大周那．(周那比丘，和前經同人)，就在于晡時，從宴坐寤起，往詣于佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一旁。他仰白佛陀說：「世尊！在世間裏，有諸見(種種的見解)之産生，而生在于此。所謂計量(推想)爲有神(神我)，計量爲有衆生，有人、有壽、有命、有世。(人、我相，衆生、壽者等差別相)世尊！要怎樣知？怎樣見？(要如何得以如實而知見)，使這些
見解得以消滅，得以舍離，而使這些余見(種種推測思量的見解)不得延續，不得被人受持呢？」
那時，世尊告訴他說：「周那！在世間中有諸見解，生而又生，所謂計爲有神，計爲有衆生、有人、有壽、有命、有世。周那！如果欲使諸法滅盡，而無余的話，就應如是而知，如是而見，使這些見解得以消滅，得以舍離，而使余見不續、不受，當應學習漸損法。
周那！在于聖法與律當中，甚麼叫做漸損之法呢？當一位比丘的，就應離欲，離惡不善之法(初禅)，乃至得到第四禅，成就而遊止于其中。他應作如是之念：我行漸損之法(漸漸削減其過失)。周那！在于聖法與律當中，不但是有漸損而已，也有四增上心，與現法樂居。行者則從此起，而又還入。他應作如是之念：我行漸損之法。周那！在于聖法與律當中，不但有此漸損法而已，當比丘的，應度一切的色想，而得非有想、非無想處，而成就而遊止于其中(四種無色之定)。他應作如是之念：我行漸損之法。周那！在于聖法與律當中，不但有此漸損之法而已，也有四息解脫，而離開色，而得無色。行者從此起，而當爲他人講說。他應作如此之念：我行漸損之法。周那！在于聖法與律當中，不但是有此漸損之法而已。
周那！他人有惡欲、念欲，我乃無惡欲、念欲，
當應學漸損之法。周那！他人有害意之瞋，我乃沒有害意之瞋，應當學漸損之法。周那！他人有殺生、不與而取、非梵行，我乃沒有非梵行，當應學漸損之法。周那！他人有增伺(貪欲)、诤意、睡眠所纏、調(掉舉)、貢高，而有疑惑，我乃沒有疑惑，當應學漸損之法。周那！他人有瞋結、谀谄、欺诳、無慚、無愧，而我乃有慚愧，當學漸損之法。周那！他人有慢，我乃沒有慢，當應學漸損之法。周那！他人有增慢，我乃沒有增慢，應當學漸損之法。周那！他人不多聞，我乃有多聞，當學漸損之法。周那！他人不觀諸善法，我乃觀諸善法，應當學漸損之法。周那！他人行非法的惡行，我乃行是法的妙行，當應學漸損之法。周那！他人有妄言、兩舌、粗言、绮語、惡戒，我乃沒有惡戒，當應學漸損之法。周那！他人有不信、懈怠、無念、無定，而有惡慧，我乃沒有惡慧，當學漸損之法。
周那！如果只要發心去念欲諸善法，去如是的求學的話，就能有多所饒益，何況又有身與口之在行善法呢？周那！他人有惡欲、念欲，我乃沒有惡欲、念欲，就當要發心。周那！他人有害意瞋，我乃沒有害意瞋，就應當要發心。周那！他人有殺生、不與而取、非梵行，我乃沒有非梵行，就應當發心。周那！他人有增伺、诤意、睡眠所纏、調、
貢高，而有疑惑，我乃沒有疑惑，就應當要發心。周邦！他人有瞋結、谀谄、欺诳、無慚、無愧，我乃有慚愧，應當要發心。周那！他人有慢，我乃沒有慢，應當要發心。周那！他人有增慢，我乃沒有增慢，就當應發心。周那！他人不多聞，我乃有多聞，應當要發心。周那！他人不觀諸善法，我乃觀諸善法，就應當要發心。周那！他人行非法的惡行，我乃行是法的妙行，當應要發心。周那！他人有妄言、兩舌、粗言、绮語、惡戒，我乃沒有惡戒，就應當要發心。周那！他人有不信、懈怠、無念、無定，而有惡慧，我乃沒有惡慧，就應當要發心。周那！猶如惡道與正道相對(惡路與好路)，也猶如惡度(惡津渡)與正度(好的津渡)相對(有惡道則應回避而行，而有其它平坦之道。有惡津渡，就應回避它，應有其它好的津渡)。
像如是的，周那！那些惡欲，乃與非惡欲爲對(相反)，害意瞋，乃與不害意瞋爲對，殺生、不與而取、非梵行，乃與梵行爲對，增伺、诤意、睡眠、掉舉、貢高、疑惑，乃與不疑惑爲對，瞋結、谀谄、欺诳、無慚、無愧，乃與慚愧爲對，高慢的和不慢的爲對，增慢的和不增慢爲對，不多聞的和多聞的爲對，不觀察諸善法的和觀察諸善法的爲對，行非法的惡行的和行是法的妙行的爲對，妄言、兩舌、粗言、绮語、惡戒的和善戒的爲對，不
信、懈怠、無念、無定、惡慧的，就和善慧的爲對。
周那！如有法，爲黑的話，就會有黑的報應，而會趣至于惡處。如有法，是屬于白的話，就會有白的報應，而得以升于上。像如是的，周那！惡欲者，就是以非惡欲爲升上；害意瞋者，是以不害意瞋爲升上；殺生、不與取、非梵行者，就以梵行爲升上；增伺、诤意、睡眠、掉舉、貢高、疑惑者，是以不疑惑爲升上；瞋結、谀谄、欺诳、無慚、無愧者，是以慚愧爲升上；慢者，是以不慢爲升上，增慢者，是以不增慢爲升上，不多聞者，是以多聞爲升上，不觀察諸善法者，是以觀察諸善法爲升上，行非法的惡行者，是以行是法的妙行爲升上，妄言、兩舌、粗言、绮語、惡戒者，是以善戒爲升上，不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，是以善慧爲升上的。
周那！如果有人不能調禦自己，而欲調禦那些不調禦的人的話，終究是沒有這道理的。自已爲沒溺的人，而欲拔出他人之沒溺的話，終究是沒有這道理的。自己不般涅槃，而欲使那些不般涅槃的人般涅槃的話。終究是沒有這道理的(自己不證果，則不能使人證果。然而教人向果證邁進一事，必定會有的事)。
周那！如果有人，自已已調禦，他人還不能調
禦，而欲調禦那個人的話，必定會有這道理的。自己不沒溺，他人已沒溺，而欲拔出那位沒溺的人，必定是會有的事。自己已經般涅槃，而欲使那些還未般涅槃的人般涅槃的話，必定是會有的事。
像如是的，周那！惡欲者，是以非惡欲爲之般涅槃。害意瞋者，是以不害意瞋爲之般涅槃。殺生、不與取、非梵行者，是以梵行爲之般涅槃。增伺、诤意、睡眠、掉舉、貢高、疑惑者，是以不疑惑爲之般涅槃。瞋結、谀谄、欺诳、無慚、無愧者，是以慚愧爲之般涅槃。慢者，是以不慢爲之般涅槃，增慢者，是以不增慢爲之般涅槃。不多聞者，是以多聞爲之般涅槃。不觀察諸善法者，是以觀察善法爲之般涅槃。行非法的惡行者，是以行是法的妙行爲之般涅槃。妄言、兩舌、粗言、绮語、惡戒者，是以善戒爲之般涅槃。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，是以善慧爲之般涅槃。
這就是，周那！我已經爲你說漸損法，已經說發心法，已經說對法，已經說升上法，已經說般涅槃之法的了。如爲人的尊師，爲了其弟子所爲，而發起大慈哀，而憐念愍傷其弟子，爲其弟子求義，以及饒益，和求安隱快樂之事那樣，我現在都已作過了。你們也應當自作，應至于無事處的山林樹下，那些空安诤之處，去坐禅思惟，…
《中阿含經卷第二十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…