..續本文上一頁心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均爲是善。
賢者！像如是的，那個人，如果有諸智慧的梵行者，不知他生如是的無量的善心與欲的話，像如是的那位沙門，會以爲是非沙門之想，有智的沙門，會作爲非有智的沙門之想，有正智的爲非正智之
想，正念的爲非正念之想，清淨的爲非清淨之想。賢者！像如是的那人，如果有智慧的梵行者，知道他生如是之無量的善心與欲的話，像如是的那位沙門，會爲沙門之想，有智的沙門，會爲有智的沙門之想，有正智的會爲正智之想，有正念的會爲正念之想，清淨的會爲清淨之想。
賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買銅合盤來，裏面盛滿著種種淨美的飲食，上面將蓋把它蓋覆，就便執持而去。經過店肆，近于衆人而行。那些衆人看見後，均不欲食，並沒有愛樂之意，而非常的憎惡它，而生不淨之想，便作如是之說：『那是他的糞便，快去吧！那是他的糞便，快去吧！』他執持而去後，就停住在于一處，便啓開而示裏面之物，衆人看見後，就皆欲食，心意非常的愛樂，而不憎惡，而生淨想。他們如果本來並不想吃的人，看見之後，也想吃它，何況又是本來就想得食的人呢？
賢者！像如是的那個人，如果有諸智慧的梵行者，不知他生如是的無量的善心與欲的話，像如是的沙門，便作爲非沙門之想，有智的沙門，會作爲非有智的沙門之想，有正智的爲非正智之想，正念的爲非正念之想，清淨的爲非清淨之想。
賢者！像如是的那個人，如果有諸智慧的梵行者，知道他生如是的無量之善心與欲的話，像如是
的那位沙門，就作爲是沙門之想，有智的沙門，就作爲有智的沙門之想，有正智的就作爲有正智之想，有正念的，就作爲有正念之想，清淨的就作爲清淨之想。賢者！當知！如是之人，應該要親近他，要恭敬禮事他。如果比丘，應親近的，便去親近，應恭敬禮事的，便去恭敬禮事，則像如是的他，便能長夜得利得義，便能得饒益，而安隱快樂，永得無苦，而無憂，而無愁無戚。」
那時，尊者大目揵連，在那大衆當中。于是，尊者大目揵連發言說：「尊者舍梨子！我現在欲爲此事說一個譬喻，是否能聽我說嗎？」尊者舍梨子告訴他說：「尊者大目揵連！你欲說喻，則請說出吧！」
尊者大目揵連，就便開口說：「尊者舍梨子！我憶起從前的一個時候，遊行在王舍城，而住在于岩山之中。我在于那時，過夜而至翌日的平旦，著衣持缽，進入王舍城去行乞食，到了舊車師無衣滿子(前爲造車師的弟子。現在爲滿子邪命外道)之家。這時，那邊的比舍(鄰舍，五家爲比、爲鄰)，更有造車師，正在斫治車軸(將車軸修繕)，這時，舊車師無衣滿子，到了他之家。于是，舊車師無衣滿子，看見他正在修治車軸，就心生此念：如果這位車師，執斧而治車軸時，如能斫彼彼惡處(那個那個壞處)的話，則像如是的那個
車軸，便當會極爲安全。這時，那位車師就如舊車師無衣滿子的心中所念的，便持斧頭，斫破彼彼的惡處。于是，舊車師無衣滿子，乃極大歡喜，而作如是之念：『車師子！你的心如是，則知我的心。爲甚麼呢？因爲你持斧頭，斫治車軸的彼彼惡處，乃如我所想之意念一樣之故』。像如是的，尊者舍梨子！如果有人，谀谄、欺诳、嫉妒，而無信，而懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，而不護諸根，不修沙門之法，並沒有所分別。尊者舍梨子！您的心因爲知道他的心之故，而能說此法。尊者舍梨子！如果有人，不谀谄、不欺诳，無嫉妒，而有信，精進而沒有懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。他聽尊者舍梨子你所說之法的話，則猶如饑餓而欲得食，渴時欲得飲，而適于口，及其意是。
尊者舍梨子！猶如剎帝利之女，梵志、居士、工師之女那樣。爲端正姝好，沐浴而爲極淨，用香塗身，著明淨之衣，以種種的璎珞，嚴飾其容。或者又有人，因爲思念該女人之故，就去求利及饒益，求安隱快樂，用青蓮華之鬘，或者用薝蔔(金色花樹)華的鬘，或者用修摩那華(悅意花)之鬘，或者用婆師華(雨時花)之鬘，或者用阿提牟哆華(善思惟花)的鬘，將其持與那位女人。那位女人歡喜，就用兩手去接受，然後拿去莊嚴其頭。尊者
舍梨子！像如是的，如果有人，不谀谄，不欺诳，而無嫉妒，而有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門之法，而善于分別。他聽到尊者舍梨子您所說之法的話，則猶如饑餓的人欲食，口渴的人欲得飲，可說是口及意都適宜是也。尊者舍梨子！您乃甚奇！甚特！尊者舍梨子！您乃常拔濟諸梵行者，使他們離開不善，而要立于善處。」
像如是的，二位尊者，更相稱說後，就從其座起而去。
尊者舍梨子所說的就是如是，尊者大目揵連，以及諸比丘們，聽尊者舍梨子所說，乃歡喜奉行！
八十八、求法經第二(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，應當行求法．不可行求飲食。並說上中下弟子之隨師不隨師之功與過。舍梨子乃廣說叁可毀，和叁可說之法，也說可得涅槃的中道。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時
候，佛陀遊行在于拘娑羅國(喬薩羅，首都爲舍衛城)，和大比丘衆都俱往詣于五娑羅村(五娑羅樹，村名)之北的屍攝惒林中。及諸名德，上尊的長老，和諸大弟子等，所謂尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越(離婆多，坐禅入定，心不錯亂第一)、尊者阿難，像如是的比類的其余的名德、上尊的長老，和大弟子們，也在于五娑羅村，都近于佛陀所住的葉屋之旁而住下來。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當要行求法，不可以行求飲食(應求佛法而努力，不可以爲求飲食而投入比丘的行列)。爲甚麼呢？因爲我乃慈愍弟子之故，都欲使他們實行求法，不行求飲食。如果你們只行求飲食，而不行求法的話，則你們既自作惡，我也沒有名稱(不能名符其實)。如果你們行求法，而不行求飲食的話，則你們既自好，我也是同樣的有名稱。
甚麼叫做諸弟子之爲求飲食之故，而依佛而行，而不是求法呢？如我已食飽後，食事已辦完，而猶有殘食。嗣後有二位比丘到這裏來，他們都饑渴而力羸。我曾對他們說：『我已食飽了，食事已辦完了，猶有殘食。你們如果欲食的話，便取去食好了，假若你們不取去食的話，我便會取而把它瀉著于淨地，或者瀉著在于無蟲的水中。』(棄在于無
青草的地上，或沈于無生物之水裏)。在那二位比丘中，第一位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已辦，而猶有殘食。如果我不取而食的話，世尊必定會取而瀉棄在于淨地，或者會瀉棄在于無蟲的水中。我現在甯可取來吃食。就這樣的，便去取來吃食。
那位比丘取此食後，雖然在一日一夜當中，快樂而得安隱。然而那位比丘因爲取此食之故，不可佛意(不了解佛所啓示的用意)。爲甚麼呢？因爲那位比丘由于取此食之故，不能得到少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，也不得涅槃。因此，那位比丘，由于取此食之故，不可佛意(不適合于佛教之意)。這叫做諸弟子爲行求飲食之故，而依佛行，而不是爲了求法。
甚麼叫做諸弟子之行求法，而不是行求飲食呢？如那二位比丘，其第二位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已辦了，而猶有殘食。如果我不取而食的話，世尊必定會取而把它瀉棄在于淨地，或者會瀉棄在于無蟲的水中。又世尊曾經說過食中之下極者，就是所謂殘余之食。我現在甯可不取此食爲妙。作此念後，即便不取那殘余之食。
那位比丘不取此食之後，雖然在一日一夜當中，
苦而不安隱，但是那位比丘因爲不取此食之故，得可佛意(很適合于佛意)。爲甚麼呢？因爲那位比丘由于不取此食之故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節製，得精進，得晏坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，也得涅槃。因此，那位比丘，由于不取此食之故，得可佛意。這叫做諸弟子爲行求法，而依佛行，並不是爲求飲食。」
于是，世尊又告訴諸比丘們說：「如果有法與律的尊師，樂住于遠離之處，然而上弟子(長老比丘)卻不樂住于遠離之處的話，則那些法與律，便不能饒益多人，多人都不能得樂，這並不是爲了愍傷世間，也不是爲天爲人而求義，以及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住于遠離之處，中、下的弟子(中臘的比丘和年輕的比丘)，不樂住于遠離之處的話，則那些法與律，便不饒益多人，多人都不得樂，並不是爲了愍傷世間，也不是爲天爲人而求義，及饒益，和求安隱快樂的。
如果有法與律的尊師，樂住于遠離之處，上弟子也樂住于遠離之處的話，則那些法與律，必定會饒益多人，多人都能得樂，可說是爲愍傷世間，也是爲天爲人，而求義，以及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住于遠離之處，中、下的弟子也樂住于遠離之處的話，則．那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，是爲愍傷世間，也是爲
天爲人而求義及饒益，和求安隱快樂。」
這時，尊者舍梨子，也在于大衆當中。那時，世尊告訴他說：「舍梨子！你替我爲諸比丘說法，如法而說。我患背痛，現在欲小休息。」尊者舍梨子即受佛的教言，而說：「唯然！世尊！」于是，世尊乃將優多羅僧(上衣)四疊，以敷床上，也卷僧伽梨(大衣)作爲枕頭，右協而臥，足與足相累，作光明之想，而正念正智，常念欲起。
這時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！當知！世尊剛才乃略爲說法。他說：如果有法與律的尊師，樂住于遠離之處，而上弟子卻不樂住于遠離之處，則那些法與律，乃不能饒益多人，多人都不得樂，並不是爲了愍傷世間，也不…
《中阿含經卷第二十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…