..续本文上一页心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。
贤者！像如是的，那个人，如果有诸智慧的梵行者，不知他生如是的无量的善心与欲的话，像如是的那位沙门，会以为是非沙门之想，有智的沙门，会作为非有智的沙门之想，有正智的为非正智之
想，正念的为非正念之想，清净的为非清净之想。贤者！像如是的那人，如果有智慧的梵行者，知道他生如是之无量的善心与欲的话，像如是的那位沙门，会为沙门之想，有智的沙门，会为有智的沙门之想，有正智的会为正智之想，有正念的会为正念之想，清净的会为清净之想。
贤者！犹如有人，或者从市肆，或者从铜作家，买铜合盘来，里面盛满着种种净美的饮食，上面将盖把它盖覆，就便执持而去。经过店肆，近于众人而行。那些众人看见后，均不欲食，并没有爱乐之意，而非常的憎恶它，而生不净之想，便作如是之说：『那是他的粪便，快去吧！那是他的粪便，快去吧！』他执持而去后，就停住在于一处，便启开而示里面之物，众人看见后，就皆欲食，心意非常的爱乐，而不憎恶，而生净想。他们如果本来并不想吃的人，看见之后，也想吃它，何况又是本来就想得食的人呢？
贤者！像如是的那个人，如果有诸智慧的梵行者，不知他生如是的无量的善心与欲的话，像如是的沙门，便作为非沙门之想，有智的沙门，会作为非有智的沙门之想，有正智的为非正智之想，正念的为非正念之想，清净的为非清净之想。
贤者！像如是的那个人，如果有诸智慧的梵行者，知道他生如是的无量之善心与欲的话，像如是
的那位沙门，就作为是沙门之想，有智的沙门，就作为有智的沙门之想，有正智的就作为有正智之想，有正念的，就作为有正念之想，清净的就作为清净之想。贤者！当知！如是之人，应该要亲近他，要恭敬礼事他。如果比丘，应亲近的，便去亲近，应恭敬礼事的，便去恭敬礼事，则像如是的他，便能长夜得利得义，便能得饶益，而安隐快乐，永得无苦，而无忧，而无愁无戚。」
那时，尊者大目揵连，在那大众当中。于是，尊者大目揵连发言说：「尊者舍梨子！我现在欲为此事说一个譬喻，是否能听我说吗？」尊者舍梨子告诉他说：「尊者大目揵连！你欲说喻，则请说出吧！」
尊者大目揵连，就便开口说：「尊者舍梨子！我忆起从前的一个时候，游行在王舍城，而住在于岩山之中。我在于那时，过夜而至翌日的平旦，着衣持钵，进入王舍城去行乞食，到了旧车师无衣满子(前为造车师的弟子。现在为满子邪命外道)之家。这时，那边的比舍(邻舍，五家为比、为邻)，更有造车师，正在斫治车轴(将车轴修缮)，这时，旧车师无衣满子，到了他之家。于是，旧车师无衣满子，看见他正在修治车轴，就心生此念：如果这位车师，执斧而治车轴时，如能斫彼彼恶处(那个那个坏处)的话，则像如是的那个
车轴，便当会极为安全。这时，那位车师就如旧车师无衣满子的心中所念的，便持斧头，斫破彼彼的恶处。于是，旧车师无衣满子，乃极大欢喜，而作如是之念：『车师子！你的心如是，则知我的心。为甚么呢？因为你持斧头，斫治车轴的彼彼恶处，乃如我所想之意念一样之故』。像如是的，尊者舍梨子！如果有人，谀谄、欺诳、嫉妒，而无信，而懈怠，无正念正智，无定无慧，其心狂惑，而不护诸根，不修沙门之法，并没有所分别。尊者舍梨子！您的心因为知道他的心之故，而能说此法。尊者舍梨子！如果有人，不谀谄、不欺诳，无嫉妒，而有信，精进而没有懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别。他听尊者舍梨子你所说之法的话，则犹如饥饿而欲得食，渴时欲得饮，而适于口，及其意是。
尊者舍梨子！犹如剎帝利之女，梵志、居士、工师之女那样。为端正姝好，沐浴而为极净，用香涂身，着明净之衣，以种种的璎珞，严饰其容。或者又有人，因为思念该女人之故，就去求利及饶益，求安隐快乐，用青莲华之鬘，或者用薝卜(金色花树)华的鬘，或者用修摩那华(悦意花)之鬘，或者用婆师华(雨时花)之鬘，或者用阿提牟哆华(善思惟花)的鬘，将其持与那位女人。那位女人欢喜，就用两手去接受，然后拿去庄严其头。尊者
舍梨子！像如是的，如果有人，不谀谄，不欺诳，而无嫉妒，而有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门之法，而善于分别。他听到尊者舍梨子您所说之法的话，则犹如饥饿的人欲食，口渴的人欲得饮，可说是口及意都适宜是也。尊者舍梨子！您乃甚奇！甚特！尊者舍梨子！您乃常拔济诸梵行者，使他们离开不善，而要立于善处。」
像如是的，二位尊者，更相称说后，就从其座起而去。
尊者舍梨子所说的就是如是，尊者大目揵连，以及诸比丘们，听尊者舍梨子所说，乃欢喜奉行！
八十八、求法经第二(第二小土城诵)
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘，应当行求法．不可行求饮食。并说上中下弟子之随师不随师之功与过。舍梨子乃广说三可毁，和三可说之法，也说可得涅槃的中道。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时
候，佛陀游行在于拘娑罗国(乔萨罗，首都为舍卫城)，和大比丘众都俱往诣于五娑罗村(五娑罗树，村名)之北的尸摄惒林中。及诸名德，上尊的长老，和诸大弟子等，所谓尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者丽越(离婆多，坐禅入定，心不错乱第一)、尊者阿难，像如是的比类的其余的名德、上尊的长老，和大弟子们，也在于五娑罗村，都近于佛陀所住的叶屋之旁而住下来。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们应当要行求法，不可以行求饮食(应求佛法而努力，不可以为求饮食而投入比丘的行列)。为甚么呢？因为我乃慈愍弟子之故，都欲使他们实行求法，不行求饮食。如果你们只行求饮食，而不行求法的话，则你们既自作恶，我也没有名称(不能名符其实)。如果你们行求法，而不行求饮食的话，则你们既自好，我也是同样的有名称。
甚么叫做诸弟子之为求饮食之故，而依佛而行，而不是求法呢？如我已食饱后，食事已办完，而犹有残食。嗣后有二位比丘到这里来，他们都饥渴而力羸。我曾对他们说：『我已食饱了，食事已办完了，犹有残食。你们如果欲食的话，便取去食好了，假若你们不取去食的话，我便会取而把它泻着于净地，或者泻着在于无虫的水中。』(弃在于无
青草的地上，或沉于无生物之水里)。在那二位比丘中，第一位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已办，而犹有残食。如果我不取而食的话，世尊必定会取而泻弃在于净地，或者会泻弃在于无虫的水中。我现在宁可取来吃食。就这样的，便去取来吃食。
那位比丘取此食后，虽然在一日一夜当中，快乐而得安隐。然而那位比丘因为取此食之故，不可佛意(不了解佛所启示的用意)。为甚么呢？因为那位比丘由于取此食之故，不能得到少欲，不知厌足，不得易养，不得易满，不得知时，不知节限，不得精进，不得宴坐，不得净行，不得远离，不得一心，不得精勤，也不得涅槃。因此，那位比丘，由于取此食之故，不可佛意(不适合于佛教之意)。这叫做诸弟子为行求饮食之故，而依佛行，而不是为了求法。
甚么叫做诸弟子之行求法，而不是行求饮食呢？如那二位比丘，其第二位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已办了，而犹有残食。如果我不取而食的话，世尊必定会取而把它泻弃在于净地，或者会泻弃在于无虫的水中。又世尊曾经说过食中之下极者，就是所谓残余之食。我现在宁可不取此食为妙。作此念后，即便不取那残余之食。
那位比丘不取此食之后，虽然在一日一夜当中，
苦而不安隐，但是那位比丘因为不取此食之故，得可佛意(很适合于佛意)。为甚么呢？因为那位比丘由于不取此食之故，得少欲，得知足，得易养，得易满，得知时，得节制，得精进，得晏坐，得净行，得远离，得一心，得精勤，也得涅槃。因此，那位比丘，由于不取此食之故，得可佛意。这叫做诸弟子为行求法，而依佛行，并不是为求饮食。」
于是，世尊又告诉诸比丘们说：「如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，然而上弟子(长老比丘)却不乐住于远离之处的话，则那些法与律，便不能饶益多人，多人都不能得乐，这并不是为了愍伤世间，也不是为天为人而求义，以及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子(中腊的比丘和年轻的比丘)，不乐住于远离之处的话，则那些法与律，便不饶益多人，多人都不得乐，并不是为了愍伤世间，也不是为天为人而求义，及饶益，和求安隐快乐的。
如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，上弟子也乐住于远离之处的话，则那些法与律，必定会饶益多人，多人都能得乐，可说是为愍伤世间，也是为天为人，而求义，以及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子也乐住于远离之处的话，则．那些法与律，便会饶益多人，多人都会得乐，是为愍伤世间，也是为
天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。」
这时，尊者舍梨子，也在于大众当中。那时，世尊告诉他说：「舍梨子！你替我为诸比丘说法，如法而说。我患背痛，现在欲小休息。」尊者舍梨子即受佛的教言，而说：「唯然！世尊！」于是，世尊乃将优多罗僧(上衣)四迭，以敷床上，也卷僧伽梨(大衣)作为枕头，右协而卧，足与足相累，作光明之想，而正念正智，常念欲起。
这时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者！当知！世尊刚才乃略为说法。他说：如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，而上弟子却不乐住于远离之处，则那些法与律，乃不能饶益多人，多人都不得乐，并不是为了愍伤世间，也不…
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