..續本文上一頁而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。他就因爲其余的比丘在諸比丘已進入內時，在于最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。

　　(7)賢者！或者有一人，心生如是之欲：諸比丘飲食完畢，而收攝食器，行澡水後，使我爲諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。不可使余比丘(其它比丘)，在比丘們飲食完畢，收攝食器，行澡水後，爲諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。賢者！或者有其余的比丘，在諸比丘飲食完畢，收攝食器，行澡水後，爲諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。他就因爲那位比丘在諸比丘飲食完畢，收攝食器，行澡水後，爲諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜之故，心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。

　　(8)賢者！或者有一人，心生如是之欲：諸位居

　　士往詣衆園(精舍)時，使我和他們共會共集，共坐共論。不可使其余的比丘，在諸居士往詣衆園(僧伽藍摩，衆比丘所住的精舍)時，和他們共會共集，共坐共論。賢者！或者有其余的比丘，在諸居士往詣衆園時，與其共會共集，共坐共論。他就由于其余的比丘在諸居士們往詣衆園時，和其共會共集，共坐共論之故，心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，統統都是不善。

　　(9)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我爲王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。不可使其余的比丘爲王者所識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。賢者！或者有其余的比丘，被王所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。他就由于余比丘(那一位比丘)爲王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，就均爲是不善。

　　(10)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我爲四衆－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。不可使其余的比丘爲比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四衆所敬重。賢者！或者有其余的比丘，爲四衆－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。他就由于其余的比丘，被四衆－比丘、比丘尼、優婆塞、

　　優婆私所敬重之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，均爲是不善。

　　(11)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具。不可使其余的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具。賢者！或者有其余的比丘，得衣被、飲食、床褥、湯藥，及諸生活所需之具。他就由于其余的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具之故，其心便生惡。如果其心生惡，以及其心生欲的話，就統統爲不善。

　　賢者！像如是的那些人，如果諸有智者，諸梵行者，不能察知他們已生如是無量的惡不善之心欲的話，則像如是的，就是不是沙門而作自己爲沙門之想，不是有智慧的沙門，而自作自己爲有智慧的沙門之想，不是有正智，而作爲有正智之想，不是正念，而以爲是正念之想，不是清淨而以爲是清淨之想。賢者！像如是的那些人，假若諸有智者、梵行者，知道那些人爲生如是的無量之惡不善之心欲的話，則像如是的那些不是沙門，而作非沙門之想，不是有智慧的沙門，就會作爲非有智的沙門之想，不是正智的人，就作爲非正智之人之想，不是正念，就作不是正念之想，不是清淨，就作爲不是清淨之想的。

　　賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，

　　買到銅合盤(有蓋的銅器)來，就用它盛滿糞便在裏面，然後將蓋，覆在其上，便執持而去。經過店肆，近鄰于衆多人當中而行。那些大衆看見後，皆欲得食(以爲裏面裝的是好的食物之感想)，心意都非常的愛樂，而不會起憎惡，而生清淨之想。他執持去後，就住在于一處，便將覆拿下，開示裏面之物給衆人看。衆人見後，都不欲食，已沒有愛樂之心意，都非常的憎惡它，而生不淨之想。如欲食的人，已不再欲食用(本來看見其盤內一定有好食物，而起食欲，然而一看其真相，就已沒有食欲)，更何況那些本來自不有欲食的呢？(本來無食欲，看到糞便，更加沒有食欲)。

　　賢者！像如是的，那些人，如果有智慧的人、修梵行的人，不能察知那些人生如是的無量惡不善之心的話，像如是的他乃非沙門而爲沙門之想，非有智的沙門而作有智的沙門之想，非正智而作正智之想，非正念而作正念之想，非清淨而作清淨之想。賢者！像如是的那些人，如果有智慧的人，諸修梵行的人，能察知那些人已生如是的無量惡不善之心欲的話，像如是的那些人，就知道非沙門而作非沙門之想，非有智的沙門，就作非有智的沙門之想，非正智就作非正智之想，非正念就作非正念之想，非清淨就作非清淨之想。賢者！當知如是的人，就不可得以親近，不可恭敬禮事。如果比丘，不應親

　　近而便去親近，不應恭敬禮事，便去恭敬禮事的話，像如是的那種人，便會長夜得無利無義，就不能得到饒益，不能安隱快樂，會生苦而憂戚。

　　(1)賢者！或者有一種人，其心不生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。賢者！或者有一人知道他有所犯戒。然而他卻不因他人知道他有所犯戒之故，而心不生惡(原文爲：彼因他人知犯戒故，心不生惡)。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種都均爲是善。

　　(2)賢者！或者有一種人，不生如是之欲：我有所犯戒，應當使別人在于屏處诃責我，不可使其在衆人當中诃責我有所犯戒。賢者！或者有別人在于衆中诃責他，而不在于屏處。他就因爲在衆人當中诃責他，而不在于屏處之故，心不生惡。如果他真的心無惡，心不生欲的話，這二種均爲是善。

　　(3)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：我有所犯戒，使勝人诃責我，不可使不如我之人來诃責我有所犯戒。賢者！或者有不如他之人來诃責他之犯戒，而不是勝人來诃責他。他就因不如他之人來诃責他，而非勝人之故，而心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均爲是善。

　　(4)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我在于佛前坐，而請問世尊之法，而爲諸比丘說。不可使其余的比丘在于佛前坐，而問世尊法，而爲

　　諸比丘說。賢者！或者有其余的比丘在于佛前坐，而問世尊法，而爲諸比丘說。他就因其余的比丘在于佛前而坐，而問世尊之法，而爲諸比丘說之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均爲是善。

　　(5)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸比丘入內時，使我在于最前面，諸比丘則侍從我而被我引導進入內面。不可使其余的諸比丘入內時，有人在最前面，諸比丘則侍從那人而被其率入于內。賢者！或者有其余的比丘，在諸比丘進入內時，在其最前面，諸比丘乃侍從他而被引入于內。他乃因其余的比丘在諸比丘入內時，在其最前面，諸比丘乃爲侍從，而被其引入于內之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均爲是善。

　　(6)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸比丘已入內時，使我在于最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其余的比丘在諸比丘已入內時，在最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。賢者！或者有其余的比丘，在諸比丘已入內時，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，心不生惡。如果他心無惡，心不生欲的話，這二種均爲是善。

　　(7)賢者！或者有一種人，心不生丸是之欲：諸

　　比丘食完，而收攝食器，而行澡水後，我爲諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。不可使其余的比丘食完，而收攝食器，而行澡水後，爲諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。賢者！或者有其余的比丘，在諸比丘食完，收攝食器，行澡水後，爲諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。他因其余的比丘，在諸比丘食完，收攝食器，行澡水後，爲諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均爲是善。

　　(8)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸居士往詣衆園時，使我與其共會共集，共坐共論。不可使其余的比丘在諸居士往詣衆園時，和其共會共集，共坐共論。賢者！或者有其余的比丘，在諸居士往詣衆園時，與其共會共集，共坐共論。他因其余的比丘在諸居士往詣衆園時，與其共會共集，共坐共論之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均爲是善。

　　(9)賢者！或者有一人，不生如是之欲：使我爲王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。不可使其余的比丘爲王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。賢者！或者有其余的比丘，爲王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所

　　知所重。他因其余的比丘爲王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均爲是善。

　　(10)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我爲四衆－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。不可使其余的比丘爲四衆－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或者有其余的比丘爲比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四衆所敬重。他因其余的比丘被比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四衆所敬重之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均爲是善。

　　(11)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。不可使其余的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。賢者！或者有其余的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。他因其余的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具之故，…

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