..續本文上一頁益的了。如果猶如往昔之時，諸轉輪王，都學相繼之法的話，則國土人民都會轉增熾然，而不會有衰減。剎利頂生王，本來也是如是，但自出意繼續去治國，不遵相繼之法的話，則由于自出自己之意去治國之故，其國就遂衰減，不再增益。
于是，國師與梵志們，則一同去案行國界，發見到處的國土人民，都轉就衰減，不再增益，便作如是之念：剎利頂生王，自出于自己之意去治國，由于自出意治國之故，國土人民都轉就衰減，不再增益。如果猶如往昔之時，諸轉輪王都學相繼之法那樣，則國土人民就會轉增熾盛，而沒有衰減。此剎利頂生王應該也是如此。然而他卻自出意去治國，而由于自出意去治國之故，國土人民則轉就于衰減，不再增
益了。
國師與梵志們，因此而共同往詣剎帝利頂生王，而向王禀白說：『天王！當知！天王您自出意去治國，就因爲您自出意去治國之故，國土人民都轉就衰減，不再增益。如果像往昔之時，諸轉輪王那樣之學相繼之法的話，則國土人民都會轉增熾盛，而不會有衰減。今天天王您應該也是如是的。然而天王您乃自出意去治國，由于自出意去治國之故，國土人民都轉就衰減，都不再增益了。』剎利頂生王聽他之谏言後，就垂問而說：『梵志們！那麼，我現在應該要如何才好呢？』國師與梵志們白王而說：『天王！國中有人，非常的聰明而有智慧，乃明知算數。國內有大臣眷屬，都飽學經典，而明白經典，都能誦習受持相繼之法，猶如我們的一切眷屬。天王！應當要學那相繼之法，學相繼之法後，在于月的十五日，布薩而說從解脫(別解脫戒)時，沐浴澡洗，升上正殿後，那天輪寶必定會從東方而來。輪寶有千輻，一切都具足，清淨而自然，並不是人所造的。其色如火焰，光明而昱爍。』
剎利頂生王又問說：『梵志！甚麼叫做相繼之法，欲使我學，使我學後，在于月之十五日，說從解脫(布薩說戒：，說別解脫戒)時，沐浴澡洗，而升上正殿後，那個天輪寶必定會由東方而來。寶輪有千輻，一切都具足，清淨而自然，並不是人所造的，其色如火焰，光明昱爍呢？』國師梵志回答說：『天王！您應當觀法如法，行法如法。應該爲諸太子、後妃、彩女，以及諸臣民，和沙門、梵志，乃至蜫蟲，而奉持齋法。每月之初八日、十四日、十五日，都修行布施，都布施諸窮乏的沙門、梵志，和貧窮、孤獨，以及遠來的乞者，布施他們所需之飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。如果王的國內有上尊、名德、沙門、梵志的
話，應該要自己隨時往詣他們所住的地方，去問法而受法。要就他們請教而說：『諸位尊者！到底甚麼叫做善法？甚麼叫做不善之法？甚麼爲之罪？甚麼爲之福？甚麼爲之妙？甚麼爲之非妙？甚麼爲之黑？甚麼爲之白？黑白之法從甚麼而生？甚麼爲現世之義？甚麼爲後世之義？怎樣去作就會受善，而不受惡呢？』如從他們之處聽到其法後，就應去行如所聽到之法。如果國內有貧窮的人的話，當應撥出財物，去給恤于他。天王！這叫做相繼之法，應當好好的采取而學。善取學後，于月之十五日，說從解脫(布薩說戒)時，沐浴澡洗，升上正殿後，那個天輪寶必定會從東方而來。輪寶有千輻，一切都具足，清淨而自然，並不是人所造的，其色如火焰，光明昱爍。』
剎利頂生王便于後來之時，觀法如法，行法如法，而爲太子、後妃、彩女，以及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋。于月之初八日、十四日、十五日，修行布施，而布施諸窮乏的沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來的乞者。布施他們以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。如其國內有上尊、名德、沙門、梵志的話，便自隨時往詣他們所住的地方，去問法而受法。同時向他們請教說：『諸位尊者！甚麼叫做善法？甚麼叫做不善之法？甚麼爲之罪？甚麼爲之福？甚麼爲之妙？甚麼爲之不妙？甚麼爲之黑？甚麼爲之白？黑白之法到底從何而生？甚麼是現世之義？甚麼爲之後世之義？怎樣去作，就會受善報而不受惡報呢？』從他們的回答後，就去實行如所聽來之法。
然而國內的民衆當中，有貧窮的人，卻不能撥出財物去給恤他，這就是因爲對于貧窮無財物的人不能給恤之故，窮人便轉爲窮困。由于窮困之故，便會偷盜他人的財物，由于偷盜之故，物主就會把他捕獲而伺尋而收縛，就會送詣剎帝利的頂生王之處，而白王說：『天王！
此人盜竊我的財物，願天王懲治他。』剎利頂生王問那人說：『你實在偷盜他的財物嗎？』那人白王說：『天王！我實在偷盜他的財物。爲甚麼呢？因爲貧困之故。如果不偷盜的話，就不可能自濟啊。』(因無生計可作，恐會有人走此下策)。剎利頂生王就捐出財物給與那人，而對偷盜者說：『你們統統回去，以後不可以再作偷盜！』于是，國內的人民聽聞剎利頂生王對于國中的民衆假如行盜的話，王便會拿出財物給與他。因此之故，大家都作如是之念：我們也應偷盜他人的財物。
于是，國人都各各競行偷盜他人的財物。這就是因爲對于困貧無財物的人，不能給恤之故，人們就轉爲窮困。由于窮困之故，偷盜就會轉爲滋甚。由于偷盜滋甚之故，他們的人壽就會轉而爲減，形色也就轉爲惡。他們的壽命轉減，形色轉惡後，則，比丘們！父親的壽命爲八萬歲，而其子的+零@卻會減半而爲四萬歲了。
(1)比丘們！他們的人壽四萬歲時，有人便行偷盜他人的財物。物主則捕伺收縛，就送諸剎利頂生王之處，而白王說：『此人偷盜我的財物，願天王懲治他。』剎利頂生王則問那個人說：『你實在盜他的財物嗎？』那個人回答說：『天王！我實在偷盜他的財物。爲甚麼呢？因爲貧困之故，如果不偷盜的話，便不能自濟。』剎利頂生王聽後，便作如是之念：如果我的國中，有偷盜他人的財物時，假如更出財物盡給與偷盜之人的話，則徒空竭國庫，偷盜遂會滋甚而不可收拾。我現在甯可叫人製作極利之刀，假如我國中有偷盜的人的話，便收捕取，使他坐在高標之下，然後斬截其頭爲是！
于是，剎利頂生王，嗣後便敕令，叫人製作極利之刀，如國中有偷盜他人的財物的話，就收捕取，使他坐在高標之下，然後斬截其頭。國中的民衆，聽聞剎利頂生王敕令作極利之刀，如國中有偷盜他人的
財物的話，就便捕取，而使其坐在高標之下，然後斬截其頭的消息後，便作如是之念：我也甯可效作極利之刀，持之以行劫奪他人的財物。如果從而劫奪他物的話，便又捉執物主，而截斷其頭。于是，那個人就在于後來之時，效國王之製作利刀，將其利刀去劫奪他人的財物，也捉住物主，將物主的頭截斷。這就是對于貧困無財物的人，不能給恤之故，人民就轉而窮困。由于窮困之故，盜賊就轉而滋甚。因盜賊滋甚之故，刀殺劍剌就愈來愈轉增。由于刀殺轉增之故，他們的人壽便會轉減，形色就會轉惡。人壽轉減，形色轉惡後，比丘們！其父的壽命四萬歲，而其子的，毒命就轉減而爲二萬歲了。
(2)比丘們！人壽二萬歲之時，有人盜人的財物，其物主就拘捕尋伺而收縛後，則送詣剎利頂生王之處，而白王說：『天王！此人偷盜我的財物，願天王懲治他！』剎利頂生王則問那人說：『你是否偷盜他的財物嗎？』這時，那位盜賊便作如是之念：剎利頂生王如果知道其實情的話，或者會縛鞭我，或者會抛，或者會擯，或者會罰錢物，或者會用種種的苦刑，或者會貫在于高標之上，或者會枭我的頭。我甯可用妄言欺诳剎利頂生王爲妙。作此念後，就自王說：『天王！我並不偷盜他的財物。』這是因爲對于貧困無財物的人，不能給恤他之故，人就會轉而窮困。由于窮困之故，偷盜就會轉爲滋甚。由于偷盜滋甚之故，刀殺就會轉增。由于刀殺轉增之故，便會有妄言、兩舌之轉增。由于妄言、兩舌轉增之故，那些人的壽命就轉減，形色就會轉惡。那些壽命轉減，形色轉惡後，比丘們！其父的壽命二萬歲，其子的壽命則減爲一萬歲。
(3)比丘們！人壽一萬歲時，人民或者有德，或者無德。如果爲無德的人的話，則對于那有德的人生起嫉妒之念，而會侵犯有德之人的妻子。追是因爲對于貧困無財物的人，不能給恤之故，人就會轉爲愈
窮困，由于窮困之故，偷盜就會轉而滋甚。由于偷盜滋甚之故，刀殺會轉增。由于刀殺轉增之故。便會有妄言、兩舌之轉增。由于妄言、兩舌轉增之故。便會有嫉妒、邪淫之轉增。由于嫉妒、邪淫轉增之故，那些人的壽命就會轉減，形色就會轉惡。壽命轉減，形色轉惡後，比丘們！其父的壽命爲一萬歲，其子的壽命則會減而爲五千歲。
(4)比丘們！人壽轉減而爲五千歲時，會有叁種法之轉增。所謂非法、欲貪、邪法是。由于此叁法轉增之故，那些人壽就會轉減，形色就會轉惡。人壽轉減，形色轉惡後，則，比丘們！其父的壽命爲五千歲，而其子的壽命就會轉減而爲二千五百歲。
(5)比丘們！人壽轉減爲二千五百歲時，又會有叁法之轉增。所謂兩舌、粗言、绮語是。由于此叁法轉增之故，那些人壽就會轉減，形色就會轉惡。人壽轉減，形色轉惡後，則，比丘們！其父的壽命爲二千五百歲，而其子的壽命就轉減而爲一千歲。
(6)比丘們！人壽可轉減爲一千歲時，會有一法之轉增。所謂邪見是也。由于此一法轉增之故，那人壽就會轉減，形色就會轉惡。那人壽轉減，形色轉惡後，則，比丘們！其父的壽命爲千歲，而其子的壽命則爲轉減而爲五百歲。
(7)比丘們！人壽五百歲時，那些人，都盡形壽(終生)不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事(沒有秩序)，不作福業，不見後世罪(不畏後世之墮落與否)。他們都由于不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見有後世之罪之故，則，比丘們！父的壽命爲五百歲，而其子的壽命則或減而爲二百五十歲，或減而爲二百歲。
(8)比丘們！…
《中阿含經卷第十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…