..續本文上一頁現在如有長壽的人，或者壽爲滿百歲，或者不啻于百歲(百歲以下)。」
佛陀又告訴諸比丘們說：「比丘們！未來久遠之時，人壽會轉減而爲十歲的。
(9)比丘們！人壽轉減而爲十歲時，女孩出生後五個月，即便于出嫁(南傳爲五歲的童女，即成爲適合于結婚)。比丘們！人壽轉減爲十歲時，有谷類叫做稗子(實小，仍可食)，爲第一的美食，猶如現在的人，都以梗糧(稻米的一種)爲上馔那樣。比丘們！像如是的，人壽轉減而爲十歲時，有谷名叫稗子，爲第一美食的。比丘們！人壽十歲時，如今日所有的美味，那些酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖等，一切的一切都盡沒不存在。比丘們！人壽十歲時，假如有人行十惡業道的話，他便會被人所敬重，猶如今天，假若行十善業道的話，他便會被人所敬重那樣。比丘們！人壽十歲時，也是如此，如行十惡業道的話，他便會被人之所敬重。比丘們！人壽十歲時，都沒有善的名，何況又有行十善業道呢？
比丘們！人壽十歲之時，有人名叫彈罰，他會周行而遍往。會到家家去彈罰。比丘們！人壽十歲時，當母親的人，對于其子，會極有害心，爲人子的，對于其母親，也極爲有害心。那些父子、兄弟、姊妹、親屬，都展轉而相向，都懷有賊害之心，猶如獵師，發見那鹿獸後，便極爲有害心那樣。比丘們！人壽十歲時，也是如是，其母對于其子，極爲有害心，其子對于其母。也極爲有害心，父子、兄弟、姊妹、親屬，都展轉相向，都有賊害之心。比丘們！人壽十歲時，當有七日的刀兵劫。他如捉草，即會化成爲刀。如捉樵木，同樣的也會化成爲刀。他們都會用此刀，各各相殺，而在于那七日的刀兵劫過後，也就是經過其七天，刀兵劫便會息止。
那時，也有人，會有慚恥羞愧之心，會厭惡而不愛那種相殺的人。他會在于七天的刀兵劫之時，便進入山野，在那隱避之處藏起來。經
過七天後，就會從山野的隱藏之處出現，而更互相見，生起慈愍之心，而極相愛念。有如慈母，唯有一子，和她久別，從遠處回來，安安隱隱的歸到其家，得以相見而歡喜，而生慈愍心，而極爲相愛念那樣。那人經過七天後，則從山野，在于隱藏之處出來，更互相見，而生慈愍心，而極爲相愛念。共相見後，便作如是之語而說：『諸位賢者們！我現在和大家相見，現在都得安隱。而我們乃坐生(自然的，不注意的産生)不善之法之故，現在值看(正遇見)到此情景－親族死盡。我們甯可共行善法爲是。怎樣應當共同去行善法呢？我們都是犯著殺生之人，現在甯可共同努力離開殺生，斷除殺生，我們應該要共同行此善法！』
他們商議互論後，就共同實行如是如是的善法，行善法後，壽命便轉增，形色也轉好了。他們的壽命轉增，形色轉好後，就會這樣的。比丘們！他們的壽命本以十歲爲限度，然而其人所生的子輩，其壽可命卻爲二十歲。比丘們！壽命二十歲的人，又作如是之念：如果推求學習善法的話，壽命便會轉增，形色就會轉好，我們應該共同更增行善才對。怎樣應該共同更增行善呢？我們已經共同離開殺生、斷除殺生了，然而因故而共行不與而取(偷盜)，這是不對的，我們甯可離開不與而取、斷除不與而取爲是，我們應該共同行此善法爲是！他們因此，便共同行如是的善法(不偷盜)，行此善法後，其壽命便轉增，形色也就轉好了。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他的壽命爲二十歲的人，所生的子輩，其壽命乃爲四十歲。
比丘們！壽命四十歲的人，也作如是之念：如果窮求學善的話，壽命便會轉增，形色就會轉好，我們就應該共同更增行善爲妙。怎樣應該共同行善呢？我們已經離開殺生、斷除殺生，離開不與而取，斷除不與而取，然而由故，而行邪淫。我們甯可離開邪淫、斷除邪淫，我
們應該共同行如是之善法爲是！他們便共同實行如是的善法。行此善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，比丘們！他們的壽數爲四十歲的人，所生的子輩。其壽數乃爲八十歲。
比丘們！壽命八十歲的人，也作如是之念：如果窮求學習善法的話，壽命便會轉增，形色就會轉好，我們應該共同更增行善。怎樣應該共同更增行善呢？(行甚麼善呢？)我們已開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，然而依然故我的行諸妄言。我們甯可離開妄言、斷除妄言，我們應該共同行持如是的善法！他們就因此而共行如是的善法。行善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽命八十歲的人，其所生的子輩，其壽命則爲一百六十歲。
比丘們！壽命一百六十歲的人，也作如是之念：如果窮求學習行善的話，壽命便會轉增，形色就會轉好，我們應該共同更增行善。怎樣應該共同更增行善呢？我們已離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言、斷除妄言，然而依然故我的行諸兩舌，我們甯可離開兩舌、斷除兩舌，我們應該共行如是的善法！他們因此而共行如是的善法，行此善法後，壽命便轉增，形色就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！其壽命一百六十歲的人，所生的子輩，其壽命乃爲叁百二十歲。
比丘們！壽數叁百二十歲的人，也作如是之念：如果推求學習善法的話，壽命便會轉增，形色便會轉好，我們應該共同更增行善。怎樣應當共同更增行善呢？我們已離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言、斷除妄言，離開兩舌、斷除兩舌，然而依然故我的行諸粗言。我們甯可離開粗言、斷除
粗言，我們應該共同實行如是之善法！他們因此而便共同實行如是的善法。行如是之善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！其壽數叁百二十歲的人，所生的子輩的壽命，乃爲六百四十歲。
比丘們！壽數六百四十歲的人，也作如是之念：如果窮求學善的話，壽命便會轉增，形色就會轉好，我們應當共同更增行善。怎樣應該共同更增行善呢？我們已經離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言，斷除妄言，離開兩舌、斷除兩舌，離開粗言，斯除粗言；然而依然故我的行諸绮語。我們甯可離開绮語、斷除绮語，我們應該共同行如是的善法！他們因此便共行如是的善法，行此善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！其壽命爲六百四十歲的人，其所生的子輩的壽命，乃轉增爲二千五百歲。
比丘們！壽數二千五百歲的人，也作如是之念：如果推求學習善法的話，其壽命便會轉增，形色也就會轉好，我們應該共同更增行善。怎樣應該共同更增行善呢？我們已離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言，斷除妄言，離開兩舌、斷除兩舌，離開粗言、斷除粗言，離開绮語、斷除绮語，然而依然故我的行諸貪嫉，我們甯可離開貪嫉、斷除貪嫉，我們應該共同實行如是之善法！他們便因此而實行如是之善法。實行如是之善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽數二千五百歲的人，其所生的子輩的壽命，則爲五千歲。
比丘們！壽數五千歲的人，也作如是之念：如果窮求學習善法的話，壽命便會轉增，形色也會轉好，我們應該共同更增實行善法。怎
樣應當共同更增實行善法呢？我們已經離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言、斷除妄言，離開兩舌、斷除兩舌，離開粗言、斷除粗言，離開绮語、斷除绮語，離開貪嫉、斷除貪嫉，然而依然故我的行諸瞋恚，我們甯可離開瞋恚、斷除瞋恚，我們應該共同實行如是的善法！他們便共同實行如是的善法。實行如是的善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽數爲五千歲的人，其生的子輩的壽命，則爲一萬歲。
比丘們！壽數一萬歲的人，也作如是之念：如果窮求學習善法的話，壽命便會轉增，形色也會轉好，我們應該共同更增實行善法。怎樣應當共同更增行善呢？我們已經離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言、斷除妄言，離開兩舌，斷除兩舌，離開粗言、斷除粗言，離開绮語、斷除绮語，離開貪嫉、斷除貪嫉，離開瞋恚、斷除瞋恚，然而依然故我的行諸邪見，我們甯可離開邪見、斷除邪見，我們應該共同實行如是之善法！他們便共同實行如是的善法。實行此善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽數一萬歲的人，其所生的子輩們的壽命則爲二萬歲。
比丘們！壽命二萬歲的人，也作如是之念：如果窮求學習善法的話，壽命便會轉增，形色也就轉好，我們應該更增實行善法。怎樣當應共同更增行諸善法呢？我們已離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言、斷除妄言，離開兩舌、斷除兩舌，離開粗言、斷除粗言，離開绮語、斷除绮語，離開貪嫉、斷除貪嫉，離開瞋恚、斷除瞋恚，離開邪見、斷除邪見，然而依然故我的有非法、欲惡、貪行邪法，我們甯可離開此叁種惡不善之法，斷除此叁種惡不善之法，我們應該共同實行如是的善法！他們因此便共同實行如是的善法。實行如是善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽數二萬歲的人，其所生的子輩的壽命便轉增爲四萬歲。
比丘們！人壽四萬歲時的人們，都孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，而奉行順事，修習福業，畏見後世之罪。他們因爲都孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，畏見後世之罪之故，比丘們！其壽數爲四萬歲的人，其所生的子輩的壽命，則爲八萬歲。比丘們！人壽八萬歲時，此閻浮洲會極大豐樂，會多有人民，村邑都相鄰近，如雞一飛的距離耳。比丘們！人壽八萬歲時，女人到了五百歲，乃當出嫁爲新娘。比丘們！人壽八萬歲時，唯有如是之病：寒熱、大小便、欲、飲食、老，更沒有其它的病患。
比丘們！人壽八萬歲時，有國王，名叫螺，是一位轉輪王。爲聰明智慧，有四種的軍隊，整禦天下，由于自己可自由自在。是如法的法王，而成就七寶。那七寶就是所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵寶，就是其七寶。有千子之具足，其顔貌都非常的端正，勇猛無畏，能降伏他衆。他必定統領此一切地，乃至于大海，都不用刀杖，都以法教令，使國民都能安樂。比丘們！諸剎利頂生王得爲人主，而整禦天下，行于自境界時，都從其父王所得而來的。由于國王所行于自境界時，都從父王所得而來之故，其壽命並不轉減，形色也不惡，未曾失棄其樂，其威力也不衰微。諸比丘們！你們也應該如是，剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍棄家庭，而爲無家庭牽累的出家人而學道，而行自境界，而從父所得之故，壽命不會轉減，形色不變爲惡，而未曾失棄其樂，威力也不會衰微。
甚麼叫做比丘之行自境界，從父所得呢？此比丘，觀察內身，乃如身，觀察內覺(受)、心、法，乃如法(所謂觀內身如身，觀內覺〔受〕如覺〔受〕，觀內心如心，觀內法如法，也就是身受心法之四念處)，這叫做比丘之行自境界，從父所得是。甚麼叫做比丘之壽命呢？此比丘乃修1.欲定如意足。依于遠離，依于無欲，依于滅盡，而趣向于出要。2.修精進，3.修心定，4.修思惟定如意足(欲定、精進定、心定、思惟定爲四如意足)，依于遠離，依于無欲，依于滅盡，而趣向于出要，就是叫做比丘的壽命。甚麼爲之比丘之色呢？此比丘修習禁戒，守護從解脫(別解脫，戒本)，又再善攝威儀禮節，看見纖芥(微小)的罪業，也常懷畏怖，都受持學戒，就叫做比丘之色。甚麼爲比丘之樂呢？此比丘離開欲，離開惡不善之法，乃至得第四禅成就而遊止于其境中，就叫做比丘之樂。甚麼是比丘之力呢？此比丘的諸漏已盡，而得無漏，而得心解脫、慧解脫，在于現法當中自知自覺，自作證而成就遊止于其境界中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知道真谛)，就叫做比丘之力。
比丘們！我不更見有一種力，不可能降伏，如魔王之力。那些漏盡的比丘，則以無上的聖慧之力，而降伏它！(魔力爲所有力之最，然而有智慧之力，則能把他降伏。)」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第十五完
《中阿含經卷第十五》全文閱讀結束。