中阿含經卷第十六
七十一、蜱肆經第七(第二小土城誦)
大意：本經敘述鸠摩羅迦葉答蜱肆王所問，爲有關于有後世與否的問題。王雖一一舉出反證，但迦葉乃巧妙的舉喻以服他，王雖服他之說，然而又恐人聞後對他輕視，故仍堅執己見。迦葉又用種種的醫喻，勸王舍棄邪見等惡法，以免受無量的惡果。王終于信服而皈依叁寶。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，尊者鸠摩羅迦葉(童子迦葉，八歲出家。曾現神通于波斯匿王前，使王敬信僧伽之念)，曾遊行于拘薩羅國，和大比丘衆俱在一起，都往詣于斯惒提(喬薩羅國的城邑)，住在于該村北的屍攝惒林(申惒林)。
那時，斯惒提城中，有一位王者，名叫蜱肆(弊宿婆羅門)，極大的豐樂，其資財爲無量，畜牧産業爲不能計算得出之多，封戶、食邑，種種都具足。斯惒提邑的泉池草木等，一切的一切，均屬于王所有，爲從拘薩羅王波斯匿(和悅王，喬薩羅國王)，之所封授的。
于是，斯惒提邑的梵志、居士們，都聽聞：「有一位沙門，名叫鸠摩羅迦葉，遊行于拘薩羅國，和大比丘衆，俱來到此斯惒提，都住在于該村北的屍攝想的林內。那位沙門鸠摩羅迦葉，有大的名稱，乃周聞于十方。這位鸠摩羅迦葉，爲一位才辯無礙，所說的都很微妙，他是多聞的阿羅诃(阿羅漢果)的比丘。如果有人谒見這位阿羅诃，對其恭敬禮事的話，就能快得善利，我們應該去拜見那位少門鸠摩羅迦葉吧！」斯惒提邑的諸梵志、居士，都各和他們相等類(同類)的相隨而行，都由斯惒提邑的北方出發，而將至屍攝惒林。
這時，蜱肆王在正殿上，遙見斯惒提的梵志，居士們，各和等類的人士，相隨而行，都從斯惒提的北方而出，而將至于屍攝惒林的林內。蜱肆王看見後，告訴侍從的人說：「此斯惒提的梵志、居士們，今天爲甚麼緣故，各各都和同類的人相隨而行，由斯惒提的北方而出，而將至于屍攝惒林呢？」
侍從白王說：「天王！那些斯惒提的梵志、居士們，都聽聞：『有一位沙門，名叫鸠摩羅迦葉，遊行到拘薩羅國，和大比丘衆俱在一起，都來到此斯惒提，住在于村北的屍攝惒林。天王！那位沙門鸠摩羅迦葉有很大的名稱，周聞于十方。鸠摩羅迦葉的才辯無礙，所說的都很微妙，他是一位多聞的阿羅诃！如果有人見此阿羅诃，恭敬禮事他的話，就能快得善利，我們可往見那位沙門鸠摩羅迦葉！』
蜱肆王聽後，告訴侍從說：「你到那些新惒提梵志、居士們之處，去對他們說：『蜱肆王有話要告訴斯惒提的梵志、居士們，他說：『諸位賢者！且停住下來。我要和你們共同前往看看那位沙門鸠摩羅迦葉。因爲你們愚癡(恐不明真象)，你們不可被那位沙門所欺。說甚麼有後世，有衆生之後生。我乃如是而見，如是而說的：並沒有甚麼後世，並沒有衆生之再生。』」斯惒提的梵志、居士們，聽此教言後，回答侍從人說：「辄如來敕。」(就遵來人所傳來的王命吧！)侍人就回去禀告而說：「已經宣達王命了，那些斯惒提的梵志、居士
們，都停在那裏等待天王您，唯願天王宜知是時(應該要准備出發了)。」
這時，蜱肆王就命令禦者而說：「你趕快嚴飾駕車，我現在要外出！」禦者受教，就速嚴駕完畢後，還白國王說：「嚴駕已辦完，可隨天王之令。」
這時，蜱肆王即乘車而出，就往詣斯惒提梵志、居士之處，和大衆同向北方而行，而到達屍攝惒林。這時，蜱肆王遙見尊者鸠摩羅迦葉在樹林間，就下車徒步而進，而往詣尊者鸠摩羅迦葉之處，到後，共相問訊，然後，退坐在一邊。大王問說：「迦葉！我現在欲問您，甯見聽耶？」(是否聽到您的回答嗎？)
尊者鸠摩羅迦葉說：「蜱肆！如欲問的，便可以問，我聽後當會審思回答您。」這時，蜱肆王就問而說：「迦葉！我乃作如是之見，如是之說的：我乃認爲沒有後世，沒有衆生之會再生。沙門鸠摩羅迦葉！您的見解如何呢？」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！我現在問王您，你就隨你的意見解答吧。大王您的意見如何呢？現在所看到的此日與月，到底是爲今世呢？(此世間的呢？)或者爲後世呢？(是他世間的呢？)」蜱肆王回答說：「沙門鸠摩羅迦葉！您雖作如是之說(也就是日月不是此世間的，是天上的)，但是我乃作如是之見，如是之說的：並沒有後世，也沒有衆生之再生。」
尊者鸠摩羅迦葉說：「蜱肆！又更有惡，有比這還要過(利害)嗎？」蜱肆回答說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親(至爲親人)，其疾病很困笃，我曾到他之處，到後，對他說：『你們當知！我乃作如是之見，如是之說的：並沒有後世，沒有衆生之再生。親親啊！有一種沙門、梵志，作如是之見，如是之說，而說：有
後世，有衆生之再生。然而我乃常恒的不信他們之所說的。他們曾經又作如是之語而說：如果有男女作惡行，不精進，而懶惰、懈怠，又嫉妬、悭貪，不舒手(不伸援手)，不庶幾(不將及與人)，而極爲執著財物。這種人就由于此惡業的因緣，其身壞命終之後，必定會至于惡處，會生在于地獄中。假若那些沙門、梵志所說的爲真實的話，那麼你們是我的親親(至爲親的親屬)，曾經作過惡行(如殺生等)，也不精進，都懶惰、懈怠、嫉妬、悭貪，不舒手(不伸救濟之手)，不庶幾(不惠施)，都極爲著于財物。如果你們身壞命終之時，必定會至于惡處，會生在地獄之中的話，則應回來對我說：蜱肆！那個地獄裏面，是如是如是的苦痛。假若是這樣的話，我便現在可以見到其真象。』然而他們聽我吩咐之語，受我的教言後，卻並沒有人來對我說：『蜱肆！那個地獄中，是如是如是的痛苦』等語。迦葉！由于此事之故，我乃作如是之念：沒有後世，沒有衆生之再生。」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！我再問大王您，你就隨您所知的解答于我。如果有王的使人，將那犯罪的人，把他送到王所，而向王說：『天王！此人犯有罪惡，天王當應懲治他。』王會對他說：『你們去將他的兩手反縛起來，使他騎在驢馬，然後，打破敗之鼓，其聲有如驢馬之鳴聲。遍宣王的命令後，由城的南門而出，使他坐在高標之下，將他的頭斬斷。』使人受教後，就去反縛罪人，使他騎在驢馬之上，而打破敗之鼓，其聲有如驢馬的鳴聲。遍宣王令後，由城的南門出去，使其坐在高標之下，欲斬斷其頭，而此人將臨死之時，對那位牢卒說：『你且小停！我欲得見我的父母、妻子、奴婢、使人。你就允許我暫時回家去吧！』大王！您的意見如何呢？那位牢卒是否當應釋放該罪人，允許他暫時回去嗎？」蜱肆回答說：「弗也！迦葉！」
尊者鸠摩羅迦葉又告訴大王說：「蜱肆！大王您的親親的人也是如是。他曾作惡行、不精進、懶惰、懈怠、嫉妬、悭貪，而不舒手，不庶幾，而極爲執著于財物。他乃由此因緣，在其身壞命終之後，必定會至于惡處，會轉生于地獄之中。地獄的獄卒執捉他而極爲苦治他時，那位罪人對獄卒說：『諸位地獄的獄卒們！你們小停，不可苦治于我！我欲暫時去詣蜱肆王。要向他說明而說：那個地獄中，是如是如是的苦痛。要使大王現在能見其情形。』大王您的意見如何呢？那些地獄的獄卒們是否當會釋放王的親親，使他暫時回來嗎？」蜱肆回答說：「弗也！迦葉！」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！你應該像如是的觀察于後世，並不是像肉眼之所能見到的啊！蜱肆！如果有沙門、梵志斷絕而離欲，而趣向于離欲；斷絕而離恚，而趣向于離恚；，斷絕離癡，而趣向于離癡。他乃用清淨的天眼超出過于人間之眼，見此衆生的死時、生時，好色、惡色，或者是妙，是不妙，往來于善處，以及不善之處，隨著此衆生之所作之業，都能夠見其如真。」(如實而知見)。蜱肆王又說：「沙門鸠羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我還是不相信。我乃作如是之見，如是之說的：並沒有甚麼後世，也沒有甚麼衆生之再轉生。」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！是否更有惡，而超過于此嗎？」蜱肆回答說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親(親屬)，因爲疾病困笃，我則到他所住的地方去，到達後，對他說：『你們當知！我乃作如是之見，如是之說的：並沒有甚麼後世，也沒有甚麼衆生之再生。親親啊！有一種沙門、梵志，曾作如是之見，如是之說，而說：確實有後世，有衆生之轉生輪回。然而我乃不
信他們所說之說。他們曾經又作此言：如有男女，都行妙行而精進，都精勤而不懈。並沒有嫉妬之心，也不會起悭貪之念。都舒援手，庶幾救濟，開意(發心)而放舍，而布施給諸孤窮，都常樂施與，並不執著于財物。他就因爲是如是的因緣之故，其身壞命終之後，必定升上善處，乃往生到天上。假若那些沙門、梵志所說的爲真實的話，則你們是我的親親，你們都行妙行而精進，都精勤不懈，並沒有嫉妬心，也不會有悭貪之念，都舒援手，庶幾救濟，開意(發心)而放舍，都布施給諸孤窮，常樂施與，並不著于財物。假若你們身壞命終之時，必定會升上于善處，會往生于天上界的。如果真的生在天上的話，就還來對我說：蜱肆！天上乃如是如是的快樂。假若是這樣的話，我便能現在見到。』他們聽我的話，受我的教言後，並沒有人來對我說：『蜱肆！天上界是如是的快樂啊！』迦葉！由于此事之故，我乃作如是之念：並沒有後世，也沒有衆生之再生。」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！聽我說喻吧！有智慧的人，聽人所說之譬喻，就會了解其義。蜱肆！猶如村邑之外，都有圊廁(均爲廁所)，其深度可以掩沒人頭，糞便都充滿在裏面，而有一人墮沒在那廁所之底下。假若又有人，爲了慈愍他，而求其義(見義勇爲)，及想饒益他，想求其安隱快樂，就從廁上徐徐(慢慢)的把他挽引出來。然後用竹片刮他的身，用樹葉拭他的體，用暖湯沖洗其身軀。他在于後時，淨澡浴後，就用香塗身，而…
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