..續本文上一頁，那位比丘聽佛所說，善受善持，就從座起，禮拜佛足，繞佛身邊叁匝後，而去。
那位比丘受佛的教化後，就獨住在于遠離鬧集之處，專心一意的不放逸，精勤修行後，就和族姓子之所爲那樣，如：剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行後，在于現法當中自知自覺，自作證而成就，而遊止于其境界。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知
道)。像如是的，那位比丘知法後，乃至證得阿羅诃(阿羅漢，無生，解脫生死)。
佛陀所說的就是如是，那些比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
六十二、頻鞞娑邏王迎佛經第五(初一日誦)
大意：本經敘述摩竭陀國頻鞞娑邏王聞佛的聲名，而往詣佛所。看見佛的身邊，有極受人崇敬的郁毘邏迦葉也在座，疑二人之師徒的關系(不知何人爲師)。佛陀乃教迦葉說明其皈依佛的因緣。王始知道佛陀的威德爲如此。佛陀並說五陰之生滅無常法，王聞後，即得清淨的法眼(看透真理的眼光)，終于皈依佛而爲優婆塞。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于摩竭陀國，和大比丘衆都俱在。比丘有一千名，都是無著，至真(已知真谛的證道者)。
本來都是編發的外道。大衆都跟佛陀往詣王舍城，摩竭陀國的都邑。于是，摩竭陀王頻鞞娑邏，聽聞世尊遊行在于摩竭陀國，和大比丘衆俱在。其比丘弟子一千名，都是得證無著、至真，本來均爲是編發的外道。他們都和佛陀來此王舍城，摩竭陀的國邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聽此消息後，就召集四種軍隊－象軍、馬軍、車軍、步軍。召集四種軍隊後，和算不盡的大衆同俱，其長排有一由延(一由旬，人山
人海沿途有好幾裏)，往詣佛所。于是，世尊遙見摩竭陀王頻鞞娑邏之到來，就便避道，而到了善住尼拘類樹王的樹下。敷尼師檀(坐具)，結跏趺而坐在那裏，以及比丘衆也是同樣的坐在那個地方。
摩竭陀王頻鞞娑邏遙見世尊在林樹間，非常的端正姝好，有如衆星當中之月亮，光耀暐晔，晃若金山，相好都具足，威神巍巍，諸根寂定，並沒有半點的蔽礙。已成就調禦，而息心靜默。王看見此奇相後，就下其所乘之車。
大王這時，如同諸王剎帝利。用水去灑其頭頂，而得成爲人主，而整禦大地，有五種儀式(五飾)，第一就是劍，第二就是蓋，第叁就是天冠，第四就是珠柄拂。第五就是嚴飾屣，這些嚴飾物品統統除卻(舍去)，以及四種軍隊也解除。就步進去見佛，到後作禮，自稱自己的姓名叁次而說：「世尊！我是摩竭陀王洗尼(勝軍)，頻鞞娑邏。」像如是的至于叁次。
于是，世尊告訴大王說：「大王！如是！如是！你是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。」
于是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏，再叁的自稱其名姓後，爲佛作禮，然後退坐在一邊。諸位摩竭陀的人民，有的禮拜佛足後，退坐在一邊；有的乃問訊佛陀後，退坐在一邊；有的則叉手(合掌)向佛，然後退坐在一邊；有的只遙見佛陀後，就默然而坐在一處。
那時，尊者郁毘邏迦葉，也在衆坐裏面。這位尊者郁毘羅迦葉，是一位摩竭陀國人心中所系的大人物，所謂衆人的大尊師，是被稱爲無著的真人。于是，摩竭陀人都作如是之念：到底是沙門昙跟從郁毘羅迦葉學習梵行呢？或者是郁毘羅迦葉跟從沙門瞿昙學習梵行呢？
那時，世尊即知摩竭陀人的人心所念之事，便對尊者郁毘羅迦葉，說頌而說：
郁毘見何等斷火來就此迦葉爲我說所由不事火
飲食種種味爲欲故事火生中見如此是故不樂事
迦葉意不樂飲食種種味何不樂天人迦葉爲我說
見寂靜滅盡無爲不欲有更無有尊天是故不事火
世尊爲最勝世尊不邪思了解覺諸法我受最勝法
(郁毘羅迦葉〔佛弟子中有好多同姓迦葉的上座，故指郁毘羅村的迦葉〕！你是見到何等事，而將你從前所事火之教斷棄，而來就于此的呢？迦葉！你應爲我說，應說出已不事火的因由來。)
(第二頌爲迦葉之語)
(爲了飲食的種種之味，也就是爲欲之故，而事火之教。在此生中已見到如此爲垢穢不得淨之事，因此之故，已不樂于奉事火了〔已不供犧去祭祀，已不染著此事了〕。)
(第叁頌是佛問)
(迦葉！你的意念已不樂于飲食的種種味。那麼，你爲甚麼不樂于天人之樂呢？迦葉！你快爲我說出其理由來！)
(第四頌爲迦葉之回答語)
(我已覓見寂靜滅盡之法，是無爲，而不是欲有，更沒有甚麼尊天之可貴，因此之故，我已不事火。我以世尊爲最勝，因爲世尊不邪思，世尊乃了解而覺悟諸法，我就是受世尊所啓悟，而納受這種最勝之法啊！)
于是，世尊就告訴迦葉說：「迦葉！你現在應該現如意足(神通)，使此會的人們，都能得到信樂。」
于是，尊者郁毘羅迦葉就以如其像定，而作如意足(神通妙用)，便在坐處隱沒，從東方出來，飛騰在虛空，現出四種的威儀，第一爲行，第二爲住，第叁爲坐，第四爲臥(在空中行住坐臥都自由自
在)。又次，入于火定(火光叁昧)。尊者郁毘羅迦葉進入火定後，身中便放出種種的火焰。所謂青、黃、赤、白等色，其中也有水精色。下身放出火。上身放出水；上身出火，而下身則出水。像如是的在于南、西、北方出現，都飛騰于虛空，在空中現出四種威儀，所謂一行、二住、叁坐、四臥。又次，又入于火定(指在南西北方)。尊者郁毘羅迦葉入火定後，身中便出種種的火焰，青、黃、赤、白色，其中也有水精色，下身出火，上身出水；上身出火，下身出水。
于是，尊者郁毘羅迦葉現如意足後，就爲佛作禮，白佛而說：「世尊！佛陀您是我的師父，我是佛的弟子，佛陀您具有了一切智，我並沒有一切智。」
世尊告訴他說：「如是！迦葉！如是！迦葉！我有一切智，你沒有一切智。」
那時，尊者郁毘羅迦葉，由于自己之故，而說頌說：
昔無所知時爲解脫事火雖老猶生盲邪不見真際
我今見上迹無上龍所說無爲盡脫苦見已生死盡
(我在從前，不知真理之時，爲了解脫之故，而奉事于火。猶如已老，而又生盲那樣〔年老眼花〕，是邪見而不能見到真際。我現在已得見上迹，爲無上之龍所說的〔指佛說的無上之道〕。是無爲，是滅盡而脫離苦惱之法，得見後。生死就能消滅造盡。)
諸位摩竭陀的人，見此情形後，便作如是之念：沙門瞿昙並不是從郁毘羅迦葉處去學梵行的，是郁毘羅迦葉從沙門瞿昙之處修學梵行的。
世尊知道諸位摩竭陀人之心之所念，便爲摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。用無量的方便爲他說法，去勸發其渴仰，成就其歡喜後，就如諸佛之法。首先說端正法，使聽到的人都
歡悅。所謂說施、說戒、說生天之法，毀呰欲貪就是災患，生死爲之垢穢，稱歎無欲就是妙道的品類，是白淨之法。
世尊爲那位大王說這些法後，世尊已知道他已有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心，已經有能、有力堪以納受正法。所謂如諸佛所說的正要，世尊就爲他而說苦、集、滅、道。世尊說：「大王！色爲有生滅之法，你應該知道色爲生滅之法。大王！覺(受)、想、行、識爲生滅之法，你應當知道識等爲生滅之法。大王！猶如大雨之時，水上之泡或者會生，或者則滅那樣，大王！色陰會生滅的情形也是如是的，你應當要知道色爲有生滅之法。大王！覺(受)、想、行、識之生滅的情形也是同樣的，你應知道識等爲有生滅之法。
大王！如果一位族姓子，知道色爲生滅法的話，便會知道不再會生當來之色。大王！如果一位族姓子知道覺(受)、想、行、識爲生滅之法的話，便會知道不會再生當來之識。大王！如果一位族姓子知色如真(如實而知道色的真相)的話，便不會著于色，不計較，不染于色，不住于色，不會再樂色是我的了。大王！如果一位族姓子不著于色，不計較色，不染于色，不住于色，不樂色是我的話，便不會再受當來之色。大王！如果一位族姓子不著于覺(受)、想、行、識，不計較識，不染于識，不住于識，不樂識爲我的話，便不會再受當來之識。大王！這位族姓子乃爲無量、不可計數、不可限際，而得息寂(寂滅)的了。倘若舍此五陰身後(臨終後)，就不會再更受五陰的了。」
于是(聽佛之此一席話後)，諸位摩竭陀人都曾作如是之念：倘使色爲無常，覺(受)、想、行、識爲無常的話，則到底誰在活？誰在受苦樂的呢？
世孳即知摩竭陀人之心之所念，便告訴比丘們說：「愚癡的凡夫，並沒有所聞(不知道真理)，見我的假體，便認爲是我，而著于我。但是確實是無我、無我所有，是空的我，空的我所有啊！由于法若産生就會生，法若消滅就會滅，一切的一切，均由因緣之合會而生苦的。假如沒有因緣的話，則諸苦便會消滅。衆生由于因緣相會連續而生諸法，如來則看見此衆生相連續生後，便作如是之說：有生、有死。我用清淨的天眼超出過于人之眼，去看此衆生之死時、生時、好色、惡色等生活狀態，或者爲妙，或者爲不妙，或者往來于善處，以及不善之處等事，都隨著這些衆生之所作之業而成，都見其如真(如實而知見)。
假如此衆生成就身的惡行，口、意的惡行，誹謗聖人，邪見，而成就邪見之業的話，則他便會由于此因緣，在其身壞命終之後，必定會至于惡處，會生在于地獄之中。倘若這位衆生成就身的善行，口、意的善行，不誹謗聖人，正見，而成就正見之業的話，則他會由于此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，乃至會往生于天上。
我知道他們的一切就是如是，然而並不對他說起。這事情，乃是我爲了能覺、能語、作教、作起、教起(能以真理覺悟他人，告訴他人，教人去學習，教人去習作，使人知覺！)因此，而說會到彼彼處，去受善惡的業報。在此裏面方或者有人會作如是之念：這並不是相應之法，這並不能站得住(此不是真理，此理是講不通的，不是真理的)。但是要知道，其所運行的一切，都如法而行的。所謂：由于此因，而生于彼處，如沒有此因，便不會生在那個地方。由于有了此，而有了彼，如果此滅的話，彼便會消滅。也就是說：緣于無明，而有了行，……乃至緣于生，而有了老死。假如無明消滅的話。則行便會消滅，……乃至生若滅，則老死也會滅。大王！你的意見如何
呢？色爲有常呢？爲無常呢？」回答說：「是無常啊，世尊！」
又問說：「如果爲無常的話，是苦的嗎？是非苦的嗎？」回答說：「是苦的，是有變易的，世尊！」
又問說：「如果爲無常，爲苦，爲變易法的話，則多聞的聖弟子，是否會納受爲『是我、是我所有、我是彼所有』嗎？」回答說：「弗也！世尊！」
佛陀又問說：「大王！你的意見如何呢？覺(受)、想、行、識爲有常呢？爲無常呢？」回答說：「是無常啊！世尊！」
又問說：「如果爲無常的話，是苦呢？是非苦呢？」回答說：「是苦，是變易法啊，世尊！」
又問說：「如果爲無常，爲苦，爲變易法的話，則多聞的聖弟子們，是否納受『是我，是我所有，我是彼所有的嗎？』回答說：「弗也！世尊！」
佛陀又說：「大王！因此之故，你應當要如是而學：若有色，或者是過去，或者是未來，或者是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是惡，或者是近、是遠；這些一切的一切，均爲非我，非我所，我非彼所。應當要以智慧去觀察，應當要知如真(如實而知)。大王！若有覺(受)、想、行、識，或者是過去，或者是未來，或者是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是惡，或者是近、是遠，這些一切的一切，均爲非我，非我所，我非彼所，應當要以智慧去觀察，而知如真(如實而知)。大王！如果多聞的聖弟子，能如是而觀的話，他便會厭離色，會厭離覺(受)、想、行、識。厭離後便沒有欲，沒有欲之後，便會得解脫，解脫後，便會知道已解脫。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知)。」
佛陀說此法時，摩竭陀王洗尼(勝軍)頻鞞娑邏，便遠塵離垢，生諸法之法眼，以及其它如八萬的天神、摩竭陀人一萬二千，都遠塵離垢，都生諸法的法眼(看透事物的睿利之眼)。于是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏，見法而得法，而覺悟白淨之法。斷疑度惑，更沒有其它尊貴之他，不再跟從其它人，已沒有猶豫，已住于果證，對于世尊之法，已得無所畏。就從其座起，稽首佛足，仰白佛而說：「世尊！我現在要自歸依于佛與法，以及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞！從今天起，終身自皈依叁寶，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏，以及八萬的天神，摩竭陀國的民衆一萬二千，及千名的比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第十一完
《中阿含經卷第十一》全文閱讀結束。