..续本文上一页，那位比丘听佛所说，善受善持，就从座起，礼拜佛足，绕佛身边三匝后，而去。
那位比丘受佛的教化后，就独住在于远离闹集之处，专心一意的不放逸，精勤修行后，就和族姓子之所为那样，如：剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者，唯修无上的梵行后，在于现法当中自知自觉，自作证而成就，而游止于其境界。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知
道)。像如是的，那位比丘知法后，乃至证得阿罗诃(阿罗汉，无生，解脱生死)。
佛陀所说的就是如是，那些比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
六十二、频鞞娑逻王迎佛经第五(初一日诵)
大意：本经叙述摩竭陀国频鞞娑逻王闻佛的声名，而往诣佛所。看见佛的身边，有极受人崇敬的郁毘逻迦叶也在座，疑二人之师徒的关系(不知何人为师)。佛陀乃教迦叶说明其皈依佛的因缘。王始知道佛陀的威德为如此。佛陀并说五阴之生灭无常法，王闻后，即得清净的法眼(看透真理的眼光)，终于皈依佛而为优婆塞。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于摩竭陀国，和大比丘众都俱在。比丘有一千名，都是无着，至真(已知真谛的证道者)。
本来都是编发的外道。大众都跟佛陀往诣王舍城，摩竭陀国的都邑。于是，摩竭陀王频鞞娑逻，听闻世尊游行在于摩竭陀国，和大比丘众俱在。其比丘弟子一千名，都是得证无着、至真，本来均为是编发的外道。他们都和佛陀来此王舍城，摩竭陀的国邑。摩竭陀王频鞞娑逻听此消息后，就召集四种军队－象军、马军、车军、步军。召集四种军队后，和算不尽的大众同俱，其长排有一由延(一由旬，人山
人海沿途有好几里)，往诣佛所。于是，世尊遥见摩竭陀王频鞞娑逻之到来，就便避道，而到了善住尼拘类树王的树下。敷尼师檀(坐具)，结跏趺而坐在那里，以及比丘众也是同样的坐在那个地方。
摩竭陀王频鞞娑逻遥见世尊在林树间，非常的端正姝好，有如众星当中之月亮，光耀暐晔，晃若金山，相好都具足，威神巍巍，诸根寂定，并没有半点的蔽碍。已成就调御，而息心静默。王看见此奇相后，就下其所乘之车。
大王这时，如同诸王剎帝利。用水去洒其头顶，而得成为人主，而整御大地，有五种仪式(五饰)，第一就是剑，第二就是盖，第三就是天冠，第四就是珠柄拂。第五就是严饰屣，这些严饰物品统统除却(舍去)，以及四种军队也解除。就步进去见佛，到后作礼，自称自己的姓名三次而说：「世尊！我是摩竭陀王洗尼(胜军)，频鞞娑逻。」像如是的至于三次。
于是，世尊告诉大王说：「大王！如是！如是！你是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。」
于是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻，再三的自称其名姓后，为佛作礼，然后退坐在一边。诸位摩竭陀的人民，有的礼拜佛足后，退坐在一边；有的乃问讯佛陀后，退坐在一边；有的则叉手(合掌)向佛，然后退坐在一边；有的只遥见佛陀后，就默然而坐在一处。
那时，尊者郁毘逻迦叶，也在众坐里面。这位尊者郁毘罗迦叶，是一位摩竭陀国人心中所系的大人物，所谓众人的大尊师，是被称为无着的真人。于是，摩竭陀人都作如是之念：到底是沙门昙跟从郁毘罗迦叶学习梵行呢？或者是郁毘罗迦叶跟从沙门瞿昙学习梵行呢？
那时，世尊即知摩竭陀人的人心所念之事，便对尊者郁毘罗迦叶，说颂而说：
郁毘见何等断火来就此迦叶为我说所由不事火
饮食种种味为欲故事火生中见如此是故不乐事
迦叶意不乐饮食种种味何不乐天人迦叶为我说
见寂静灭尽无为不欲有更无有尊天是故不事火
世尊为最胜世尊不邪思了解觉诸法我受最胜法
(郁毘罗迦叶〔佛弟子中有好多同姓迦叶的上座，故指郁毘罗村的迦叶〕！你是见到何等事，而将你从前所事火之教断弃，而来就于此的呢？迦叶！你应为我说，应说出已不事火的因由来。)
(第二颂为迦叶之语)
(为了饮食的种种之味，也就是为欲之故，而事火之教。在此生中已见到如此为垢秽不得净之事，因此之故，已不乐于奉事火了〔已不供牺去祭祀，已不染着此事了〕。)
(第三颂是佛问)
(迦叶！你的意念已不乐于饮食的种种味。那么，你为甚么不乐于天人之乐呢？迦叶！你快为我说出其理由来！)
(第四颂为迦叶之回答语)
(我已觅见寂静灭尽之法，是无为，而不是欲有，更没有甚么尊天之可贵，因此之故，我已不事火。我以世尊为最胜，因为世尊不邪思，世尊乃了解而觉悟诸法，我就是受世尊所启悟，而纳受这种最胜之法啊！)
于是，世尊就告诉迦叶说：「迦叶！你现在应该现如意足(神通)，使此会的人们，都能得到信乐。」
于是，尊者郁毘罗迦叶就以如其像定，而作如意足(神通妙用)，便在坐处隐没，从东方出来，飞腾在虚空，现出四种的威仪，第一为行，第二为住，第三为坐，第四为卧(在空中行住坐卧都自由自
在)。又次，入于火定(火光三昧)。尊者郁毘罗迦叶进入火定后，身中便放出种种的火焰。所谓青、黄、赤、白等色，其中也有水精色。下身放出火。上身放出水；上身出火，而下身则出水。像如是的在于南、西、北方出现，都飞腾于虚空，在空中现出四种威仪，所谓一行、二住、三坐、四卧。又次，又入于火定(指在南西北方)。尊者郁毘罗迦叶入火定后，身中便出种种的火焰，青、黄、赤、白色，其中也有水精色，下身出火，上身出水；上身出火，下身出水。
于是，尊者郁毘罗迦叶现如意足后，就为佛作礼，白佛而说：「世尊！佛陀您是我的师父，我是佛的弟子，佛陀您具有了一切智，我并没有一切智。」
世尊告诉他说：「如是！迦叶！如是！迦叶！我有一切智，你没有一切智。」
那时，尊者郁毘罗迦叶，由于自己之故，而说颂说：
昔无所知时为解脱事火虽老犹生盲邪不见真际
我今见上迹无上龙所说无为尽脱苦见已生死尽
(我在从前，不知真理之时，为了解脱之故，而奉事于火。犹如已老，而又生盲那样〔年老眼花〕，是邪见而不能见到真际。我现在已得见上迹，为无上之龙所说的〔指佛说的无上之道〕。是无为，是灭尽而脱离苦恼之法，得见后。生死就能消灭造尽。)
诸位摩竭陀的人，见此情形后，便作如是之念：沙门瞿昙并不是从郁毘罗迦叶处去学梵行的，是郁毘罗迦叶从沙门瞿昙之处修学梵行的。
世尊知道诸位摩竭陀人之心之所念，便为摩竭陀王洗尼频鞞娑逻说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。用无量的方便为他说法，去劝发其渴仰，成就其欢喜后，就如诸佛之法。首先说端正法，使听到的人都
欢悦。所谓说施、说戒、说生天之法，毁呰欲贪就是灾患，生死为之垢秽，称叹无欲就是妙道的品类，是白净之法。
世尊为那位大王说这些法后，世尊已知道他已有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，已经有能、有力堪以纳受正法。所谓如诸佛所说的正要，世尊就为他而说苦、集、灭、道。世尊说：「大王！色为有生灭之法，你应该知道色为生灭之法。大王！觉(受)、想、行、识为生灭之法，你应当知道识等为生灭之法。大王！犹如大雨之时，水上之泡或者会生，或者则灭那样，大王！色阴会生灭的情形也是如是的，你应当要知道色为有生灭之法。大王！觉(受)、想、行、识之生灭的情形也是同样的，你应知道识等为有生灭之法。
大王！如果一位族姓子，知道色为生灭法的话，便会知道不再会生当来之色。大王！如果一位族姓子知道觉(受)、想、行、识为生灭之法的话，便会知道不会再生当来之识。大王！如果一位族姓子知色如真(如实而知道色的真相)的话，便不会着于色，不计较，不染于色，不住于色，不会再乐色是我的了。大王！如果一位族姓子不着于色，不计较色，不染于色，不住于色，不乐色是我的话，便不会再受当来之色。大王！如果一位族姓子不着于觉(受)、想、行、识，不计较识，不染于识，不住于识，不乐识为我的话，便不会再受当来之识。大王！这位族姓子乃为无量、不可计数、不可限际，而得息寂(寂灭)的了。倘若舍此五阴身后(临终后)，就不会再更受五阴的了。」
于是(听佛之此一席话后)，诸位摩竭陀人都曾作如是之念：倘使色为无常，觉(受)、想、行、识为无常的话，则到底谁在活？谁在受苦乐的呢？
世孳即知摩竭陀人之心之所念，便告诉比丘们说：「愚痴的凡夫，并没有所闻(不知道真理)，见我的假体，便认为是我，而着于我。但是确实是无我、无我所有，是空的我，空的我所有啊！由于法若产生就会生，法若消灭就会灭，一切的一切，均由因缘之合会而生苦的。假如没有因缘的话，则诸苦便会消灭。众生由于因缘相会连续而生诸法，如来则看见此众生相连续生后，便作如是之说：有生、有死。我用清净的天眼超出过于人之眼，去看此众生之死时、生时、好色、恶色等生活状态，或者为妙，或者为不妙，或者往来于善处，以及不善之处等事，都随着这些众生之所作之业而成，都见其如真(如实而知见)。
假如此众生成就身的恶行，口、意的恶行，诽谤圣人，邪见，而成就邪见之业的话，则他便会由于此因缘，在其身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。倘若这位众生成就身的善行，口、意的善行，不诽谤圣人，正见，而成就正见之业的话，则他会由于此因缘，在其身坏命终之后，必定会升上善处，乃至会往生于天上。
我知道他们的一切就是如是，然而并不对他说起。这事情，乃是我为了能觉、能语、作教、作起、教起(能以真理觉悟他人，告诉他人，教人去学习，教人去习作，使人知觉！)因此，而说会到彼彼处，去受善恶的业报。在此里面方或者有人会作如是之念：这并不是相应之法，这并不能站得住(此不是真理，此理是讲不通的，不是真理的)。但是要知道，其所运行的一切，都如法而行的。所谓：由于此因，而生于彼处，如没有此因，便不会生在那个地方。由于有了此，而有了彼，如果此灭的话，彼便会消灭。也就是说：缘于无明，而有了行，……乃至缘于生，而有了老死。假如无明消灭的话。则行便会消灭，……乃至生若灭，则老死也会灭。大王！你的意见如何
呢？色为有常呢？为无常呢？」回答说：「是无常啊，世尊！」
又问说：「如果为无常的话，是苦的吗？是非苦的吗？」回答说：「是苦的，是有变易的，世尊！」
又问说：「如果为无常，为苦，为变易法的话，则多闻的圣弟子，是否会纳受为『是我、是我所有、我是彼所有』吗？」回答说：「弗也！世尊！」
佛陀又问说：「大王！你的意见如何呢？觉(受)、想、行、识为有常呢？为无常呢？」回答说：「是无常啊！世尊！」
又问说：「如果为无常的话，是苦呢？是非苦呢？」回答说：「是苦，是变易法啊，世尊！」
又问说：「如果为无常，为苦，为变易法的话，则多闻的圣弟子们，是否纳受『是我，是我所有，我是彼所有的吗？』回答说：「弗也！世尊！」
佛陀又说：「大王！因此之故，你应当要如是而学：若有色，或者是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是恶，或者是近、是远；这些一切的一切，均为非我，非我所，我非彼所。应当要以智慧去观察，应当要知如真(如实而知)。大王！若有觉(受)、想、行、识，或者是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是恶，或者是近、是远，这些一切的一切，均为非我，非我所，我非彼所，应当要以智慧去观察，而知如真(如实而知)。大王！如果多闻的圣弟子，能如是而观的话，他便会厌离色，会厌离觉(受)、想、行、识。厌离后便没有欲，没有欲之后，便会得解脱，解脱后，便会知道已解脱。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知)。」
佛陀说此法时，摩竭陀王洗尼(胜军)频鞞娑逻，便远尘离垢，生诸法之法眼，以及其它如八万的天神、摩竭陀人一万二千，都远尘离垢，都生诸法的法眼(看透事物的睿利之眼)。于是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻，见法而得法，而觉悟白净之法。断疑度惑，更没有其它尊贵之他，不再跟从其它人，已没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。就从其座起，稽首佛足，仰白佛而说：「世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身自皈依三宝，乃至命尽。」
佛陀所说的就是如是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻，以及八万的天神，摩竭陀国的民众一万二千，及千名的比丘，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第十一完
《中阿含经卷第十一》全文阅读结束。