..續本文上一頁樣，從一村到另一村，從一巷到另一巷，所遊行之處，不會有所侵犯的。世尊！我也是如是，我的心，有如被截牛角的牛那樣，已無結無怨，無恚無诤，極廣甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其境界。世尊！如果無身的身念(對于自身不反省)的話，則這種人便會輕慢于一位修梵行的人，而去遊行于人間。世尊！我乃善于有身之念(自己善于反省自己)，我怎麼會去輕慢于一位修習梵行的人，而去遊行于人間呢？

　　世尊！猶如旃陀羅(賤民)之子，被截斷其兩手，其心意很卑下，從一村到另一村，從一邑到另一邑，所遊行之處，都不會有所侵犯。世尊！我也是如是，我的心，有如被截斷兩手的旃陀羅之子，已無結無怨，無恚無诤，極廣甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其境地。世尊！若無身的身念(如無反省自己)的話，這一種人，便會輕慢于一位修習梵行的人，而遊行于人間。世尊！我乃善于有身的身念(都反省自己)的人，我怎麼會輕慢于一位修梵行的人，而去遊行于人間呢？

　　世尊！猶如大地(地大，性堅，能支持萬物)那樣，不管是清淨，或不清淨，不論是大便，小便，涕唾等物，都能容受，地大並不會以此而有了一些的憎與愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那地大，已無結無怨，無恚無诤，極廣甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，而成就遊止于其中。世尊！如果無身的身念的人，他便會輕慢于一位修梵行的人，而去遊行于人間。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎麼會輕慢于一位修梵行的人，而去遊行于人間呢？

　　世尊！猶如大水(水大，性濕，能收攝萬法)那樣，不管是清淨，或不清淨，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都均能洗去，而水卻不以此而憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那水大那樣，已無結無怨，無恚無诤，極廣甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其間。世尊！如無身的身念的話，則這種人便會輕慢于一修習梵行的人，而遊行于人間。然而，世尊！我乃善于有身之念，我怎麼會輕慢于一位修梵行的人，而去遊行于人間呢？

　　世尊！猶如大火(火大，性暖，能調熟萬物)那樣，不管是清淨，或者是不清淨，不論是大便、小便，是涕、是唾等，都會同樣的燃燒，而火乃不以此而有憎愛，不羞不慚，也不愧恥的。世尊！我也是如是，我的心，有如那火大那樣，已無結無怨，無恚無譯，極廣甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其中。世尊！如果無身的身念的人，則這種人便會輕慢于一位修習梵行的人，而遊行于人間。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎麼會輕慢于一位修梵行的人，而去遊行于人間呢？

　　世尊！猶如大風(風大，性動，能生長萬物。以上地水火風爲構造萬物的四大種性)。大風不管是清淨，或不清淨，是大便、小便，是涕是唾，都會同樣的吹動，而風大並不以此而有甚麼憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那風大，乃無結無怨，無恚無诤，極廣甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊

　　止于其間。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢于一位修習梵行的人，而去遊行于人間。然而，世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎麼會輕慢于一位修習梵行的人而去遊行于人間呢？

　　世尊！猶如掃帚那樣，不管是清淨，或者是不清淨，不論是大便、小便，涕、唾，都同樣的會清掃，而掃帚卻不以此而有憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心如掃帚，無結無怨，無恚無诤，極廣甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其中。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢于一位修習梵行的人，而去遊行于人間。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎麼會輕慢于一位修習梵行的人，而去遊行于人間呢？

　　世尊！猶如晡旃尼(抹布，所謂拭抹不淨之物的桌布)那樣，不管是清淨，或不清淨，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都同樣的會拭抹，而晡旃尼卻不以此之故而有憎愛，爲不羞不慚，也不愧恥的。世尊！我也是如是，我的心有如晡旃尼，乃無結無怨，無恚無诤，極廣甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其中。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢于一位修習梵行的人，而去遊行于人間。世尊！我乃善于身的身念的人，我怎麼會輕慢于一位修習梵行的人，而去遊行于人間呢？

　　世尊！猶如所持的膏瓶，處處裂破，將膏油盛滿後，放著在于日中，其漏乃遍漏而流出津液，乃遍處都是其津。如果有目的人，來往于一面，看見此膏瓶，乃處處裂坡，盛滿膏後，放著在于日中，而其漏，乃遍漏，而流出津液，乃遍處都是其津。世尊！我也是如是。我乃常觀此身，都由九孔(兩目、兩耳、兩鼻孔、口、大便、小便之孔)，其漏都遍滿，會流出其津，而遍處都是其津。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢于一位修習梵行的人。而去遊行于人間。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎麼會輕慢于一位修習梵行的人，而去遊行于人間呢？

　　世尊！猶如有一位自喜的年輕的人。他沐浴澡洗。用塗香熏其身，然後穿著潔白的衣服，以璎珞而自莊嚴，也剃須治發，頭戴華鬘。如果對這種人用叁種死屍，所謂死蛇、死狗，以及死人，乃青瘀而膖脹，極臭而爛壞，不淨之物漫流，將這些死物系放在其咽頸的話，他便會懷著羞慚，會極爲惡穢的。世尊！我也是如是，我乃常觀此身爲臭處不淨之物，都心懷羞慚，極爲惡穢此身。世尊！如果沒有身之身念的話，則這種人便會輕慢于一位修習梵行的人，而去遊行于人間。然而，世尊！我乃善爲有身的身念的人，我怎麼會輕慢于一位修習梵行的人，而去遊行于人間呢？」

　　于是，那位比丘(那位修習梵行的比丘)，即從他的座位站起，然後稽首佛足，而白世尊說：「我要悔過！世尊！我要自首！善逝！我乃如愚如癡，如沒有定力，如沒有善心的人。爲甚麼呢？因爲我曾經以虛妄的言語(無實據)，去誣謗真正清淨梵行的舍梨子比丘之故。世尊！我現在要忏悔我的罪過，願納受我的忏悔(原諒弟子之罪)。我現在已把它發露出來，嗣後絕對不會再犯此惡罪。」

　　世尊告訴他說：「如是！比丘！你實在是如愚如癡，如沒有定力，如沒有善心的人。爲甚麼呢？因爲你以虛妄，空無實據的言語，誣謗已清淨梵行的舍梨子比丘。不過你現在已把它發露出來，嗣後已誓不再作的了。如果有悔過其業，現在已發露其罪，嗣後又誓不再作，像如是的長養聖法與戒律的話，就永恒不會衰退的了。」

　　于是，佛陀乃告訴尊者舍梨子說：「你趕快去納受那位愚癡之人的忏悔罪過。不可使那位比丘即在于你的面前，因罪而頭破爲七分才好！」

　　尊者舍利弗就爲了哀愍那位比丘之故，便接受那位比丘的悔過。

　　佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜而奉行！

　　二十五、水喻經第五(初一日誦)

　　大意：本經敘述舍利子告訴諸比丘，有關于五除惱法。所謂對于他人的身口意之淨與不淨．慧者見之，皆莫生煩惱。就以糞掃衣、草覆之深水池、牛迹水、曠野病人，及好池水之五，以譬喻。

　　結集者的我們，都同樣的聽過如是之事：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。

　　那時，尊者舍梨子告訴比丘們說：「諸位賢者們！我現在將爲你們闡說五種除去煩惱之法(製止瞋念的五種方法)，你們要谛聽！要注意的聽！聽後要善思念之(好好的思念其真理)。」諸比丘們就受其教言，而願聽其開示。

　　尊者舍梨子說：「那五種呢？諸位賢者們！(1)或者有一種人，其身爲不淨行，而口卻爲淨行。如果有智慧的人看到如此的情形時，假如會生恚惱的話，也應當除去(不可以看到這種人就起瞋)。

　　(2)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其口乃爲不淨行，而身爲清淨之行。如有智慧的人看見如此情形時，假如生恚惱的話。就應當除去。

　　(3)又次，諸位賢者們！或者有一種人。其身爲不淨行，口也不淨行，然而其心有些清淨，如有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，就應當除去。

　　(4)又次。諸位賢者們！或者有一種人，其身爲不淨行，口與意也爲不淨行，如果有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，也應當把它除去。

　　(5)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其身爲淨行，口與意也爲淨行，如果有智慧的人看到此情形時，假如也生恚惱的話，也應當把它除去！

　　(1)諸位賢者們！或者有一種人，其身爲不淨行，口爲淨行，如有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，就應如何除去呢？諸位賢者們！猶如阿練若比丘(都住于森林內，而不住于精舍內的頭陀行者)，乃持糞掃衣(人家廢棄于糞塵中的布片，把它拾來縫成爲衣的法衣)那樣，他看見糞堆中被人所遺棄的弊衣，或者有大便之汙，或者有小便、涕、唾，以及被其余的不淨之物所染汙，看過此情形後，就伸左手去執持它，用右手去把它舒張(展開)。如果有不被大便、小便、涕、唾，以及其它不淨之物所汙的部份，或不會穿孔的部份，使把它裂取之(汙損不堪爲衣的，就廢棄，可作材料的就取用)。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身爲不淨行，而口卻爲淨行，那麼，你就不可以念他的身爲不淨行，你只要念他的口之淨行就可以。如果有智慧的人，假如生恚的話，就應如是的去除棄其恚惱(用這種方法去製止其瞋念)。

　　(2)諸位賢者們！或者有一種人，其口爲不淨行，身爲淨行。如果有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，應當要如何去除棄其恚惱(製止瞋念)呢？諸位賢者們！猶如在林外不遠之處，有很深的水池，被藁草所覆。如有人到這裏來，此人正因極熱而煩悶。也因饑渴而頓覺乏力，同時被風熱所逼。就到池邊，將衣服脫棄而放在于岸邊，便進入池中，以兩手撥開藁草，就放情恣意的在池中快浴，而念去其熱，其煩悶，其饑渴，其頓乏。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其口爲不淨行，而身爲淨行，則不可以念他的口不淨行，你只要念他的身之淨行就好。如有智慧的人看見其情形時(口不淨行)，假如會生恚惱時，就應該像如是的去除棄其瞋念！

　　(3)諸位賢者們！或者有一種人。身爲不淨行，口也爲不淨行，而心則有些清淨。如有智慧的人看見時，假如生恚惱時，當如何把它除掉呢？諸位賢者們！猶如在四衢道裏，有牛迹之水。如有人到這裏來。此人正因極熱而煩悶，也因饑渴而頓覺乏力。同時被風熱所逼，看到有牛迹之水(牛趾踏過而成凹處，而積雨水)，就作此念：在這四衢道裏，有牛迹的少水，我如果用手用葉去取水時，就會把水擾得渾濁，不得除去我的熱極煩悶、饑渴頓乏之苦。我甯可跪在地上，手與膝拍在地面，用嘴去飲水。他就因此。而得以除去其熱極煩悶、饑渴頓乏。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身爲不淨行，口也是不淨行，而心卻有少些的清淨，則不可以念他的身之不淨行，以及他的口之不淨行，你只要念他的心有少些的淨行就可以。諸位賢者們！如果有智慧的人看見他的此情形，而生恚惱(瞋念)的話。就應該要這樣的去除滅它。

　　(4)諸位賢者們！或者有一種人，其身爲不淨行，口與意也爲不淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去除滅它呢？諸位賢者們！猶如有人，遠涉長途，在中途時罹患疾病，極困委頓，而獨自一人，並沒有伴侶的人。回顧後村，則已轉遠，而前村卻還未到來。這時如有人來，住在于他的旁邊，看見此過路的行人，遠涉長途，在中途罹患疾病，極困委頓，獨自一人，並沒有伴侶，後村已經轉遠，而前村卻還未到來。他如得有侍者的話，就會從回野(遼遠的原野)中，帶他到村邑中去給與妙湯藥，以及補養的美食，也有好的瞻視者(看病、照顧等人)。像如是的話，此人的疾病，必定會得以差愈。所謂那個人，對于這位病人，極爲有哀愍慈念之心。像如是的，諸位賢者們！或者有一種人，其身爲不淨行，口與意也爲不淨行。如有智慧的人看見此情形時，便作此念：這位賢者(習慣的稱人耳)，其身不淨行，口與意也不淨行，但是不可使此賢者因爲身不淨行，以及口與意都不淨行，就因此而身壞命終之後，趣至于惡處，轉生于地獄之中。如果這位賢者能得善知識的話，就能舍身之不淨行，能修身之淨行，能舍口與意之不淨行，而修口與意之淨行。像如是的，這位賢者，由于身的淨行，與口及意的淨行，其身壞命終之後，必定會至于善處，乃會轉生于天上。所謂那位賢者，爲了這位賢者，極爲有了哀愍慈念之心。如有智能的人看見時，假若欲生恚惱的話，就應用這種方法去除滅其瞋念。

　　諸位賢者！或者有一種人，其身爲淨行，口與意也是淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去把它除滅呢？諸位賢者！猶如林外不遠之處，有好的池水。其水清而又美。其淵源爲平滿，有青翠的草被在岸邊，四周都爲開華的樹木。如有人到此處來，被極熱而煩悶，又饑渴而頓覺缺乏，又被風熱所逼，就到了水池之邊，脫掉衣服而放在岸上，便進入池中。在池內恣意的快浴，而除棄了極熱的煩悶，以及由于饑渴而頓乏的事。像如是的，諸位賢者們，或者有一種人，其身爲淨行，口與意也爲淨行，而恒常的當念他的身之淨行，他的口與意之淨行。如果有智慧的人，假若生恚惱的話，就應如是的除去他的瞋念。諸位賢者們！我剛才所說的，就是五種除滅煩惱的方法，因此之故，在此闡說。」

　　尊者舍梨子所說的就是如是，諸位比丘們聽後，都歡喜奉行！

　　中阿含經卷第五完

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