..续本文上一页以受为本的。』世尊！如果诸位修习梵行的人来问如此问题时，我当会作如是的回答。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修梵行的人来问如此的问题时，应该要作如是之回答。为甚么呢？因为如此解说的话，当会知道其中的奥义的。」
世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍利子！所谓受，到底是由于甚么因？甚么缘？从何而生？以甚么为其根本的呢？』你如听到此问题时，当作如何去回答人家呢？」
尊者舍梨子白佛而说：「世尊！如果诸位修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！所谓受，到底是以甚么因？甚么缘？从何而生？以甚么为根本的呢？』世尊！我听到此问题后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！所谓受，乃因于爱，缘于爱，从于爱而生，以爱为根本的。』世尊！如果诸位修习诸梵行的人来问如此的问题时，我当会作如是的回答的。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问如此的问题时，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为作如此之说的话，当会知道其中的奥义的。」世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！甚么为之爱？』你听到此问题后，应当要作如何之回答呢？」
尊者舍梨子白佛而说：「世尊！如果诸位修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！甚么为之爱？』世尊！我听到此问题后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！有三种觉(三种感受)，所谓乐觉、苦觉、不苦不乐觉(乐受、苦受、不苦不乐受－舍受)，就中，会乐欲而胶着的。就是所谓爱。』世尊！如果诸修梵行的人来问此问题时，我当会作如是的回答。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问此问题时，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为如此解说的话，当会知道其中的奥义。」
世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子：要怎样而知？怎么而见？才能在于此三觉当中，没有乐欲，也不会胶着呢？』你听到此问题时，当作如何之回答呢？」
尊者舍梨子仰白而说：「世尊！如果诸修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！要怎样而知？怎样而见？才能在于此三觉中不会有乐欲胶着呢？』世尊！我听到此语后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！所谓此三觉，乃为无常之法，是苦之法，是会变灭之法。无常而会变易之法就是苦的，彻见苦的道理后，便对于三觉不会乐欲胶着的。』世尊！如果诸位修习梵行的人来问如此之事时，我当会作如是的回答。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问如此之事时，你就应当作如是的回答。为甚么呢？因为如此之说，当会知道内中的奥义。」
时，世尊又垂告而说：「舍梨子！此说又有一种义，可得以略答的。舍梨子！到底又有甚么义，此说可得以略答呢？就是说：众生的所觉所为，皆即是苦的！舍梨子！这就是又有义，此说可得以略答的了。」
世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！甚么叫做已背而不向，而自称说已得智慧，所谓：生已尽，梵行已立。所作已办，不再受后有之身，能如实而知呢？』」
尊者舍梨子白佛而说：「世尊！如果诸位修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！甚么叫做已背而不向，而自称说已得智慧，所谓：生已尽，梵行已立，所作已辨，不再受后有之身，已如实而知道呢？』世尊！我听到此问后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！我自己对于内，已背而不向，则诸爱已尽，已没有恐怖，没有疑，没有惑，行如是的守护，像如是的守护后，就不生不善之漏。』世尊！如果诸位修习梵行的人来问如此的话，我当会作如是的回答。」
世尊称叹而说：善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问如此的话，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为如此之说的话，当会知道其中的奥义。」
世尊告诉他说：「舍梨子！又次，又有义，此说可得以略答的。如诸结缚为沙门所说，而说那结缚并不是我所有，而行如是的守护。像其如是的守护后，不生不善之漏。舍梨子！这叫做又有义，此说可得以略答。」世尊说如是之语后。就从座站起，就进入室内去燕坐(打坐)。
世尊进入室内不久之后，尊者舍梨子！曾告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！我初始之时，并不作意，而世尊却卒然垂问此义。我于那时曾经作如是之念：『恐怕不能回答了。然而诸位贤者们！我最初说一
义时，就被世尊所赞可。因此，我就又作此念：如世尊在一日一夜的时间，用异文异句来问我此义的话，我也能为世尊，以一日一夜的时间，用异文异句来回答此义。如世尊曾费二、三、四日，乃至七日七夜的时间，用异文异句来问我此义的话，我也能为世尊，以二、三、四日，乃至七日七夜的时间，用异文异句来回答其义。』」
黑齿比丘听闻尊者舍梨子说如是之语后，就从他的座位站起，很快的到了佛所，去向世尊而说：「世尊您进入室内不久之时，尊者舍梨子所说的至高的，一向都作狮子吼而说的：『诸位贤者们！我初始并未作意，而世尊却卒然垂问此义。我曾经作如是之念：恐怕不能回答了。然而诸位贤者们！我最初说一义时，就被世尊所赞可。因此，我就又作此念：如世尊费一日一夜的时间，用异文异句来问我此义时，我也能为世尊以一日一夜的时间，用异文异句来回答此义。诸位贤者们！如世尊用二、三、四日……乃至七日七夜的时间，用异文异句来问我此义的话，我也能为世尊以二、三、四……乃至七日七夜的时间，用异文异句，来解答此义的。』」
世尊告诉他说：「黑齿！如是！如是！假如我用一日一夜的时间，以异文异句去问舍梨子比丘，有关于此义之时，舍梨子比丘必定也能以一日一夜的时间，用异文异句来回答此义的。黑齿！如果我用二、三、四日，乃至七日七夜的时间，以异文异句去问舍梨子比丘之有关于此义的时候，舍梨子比丘仍然也能为我，而用二、三、四日，乃至七日七夜，以异文异句来回答此义的。所以的缘故为何呢？黑齿啊！因为舍梨子比丘乃深达于法界(深达于广大无边的真理)之故。」
佛陀所说的就是如是，尊者舍梨子，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
二十四、师子吼经第四(初一日诵)
大意：本经叙述舍梨子尊者，由于有一位比丘诬说尊者曾经轻慢他，然后欲到外方去游行。尊者乃以被截角之牛，被截两手的旃陀罗子，以及地、水、火、风、扫帚、晡旃尼(抹布)，处处破裂的百瓶，和自喜的少年之颈被系死尸等喻，说明自己乃常自反省，怎样会轻慢他人呢？
结集者的我们，都像如是的听过的。有一个时候，佛陀游行在舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊和诸大比丘众，都俱在于舍卫国，而受夏坐(夏安居)，尊者舍梨子也游化到舍卫国，也在那里夏安居(受夏坐)。于是，尊者舍梨子在舍卫国结夏安居完毕，也就是经过三个月后(夏天雨期三个月，在此期间禁止外出游行，而致力于禅定的功行)，开始补治衣服，缝补衣服完了后，就摄取衣服，手持钵器，往诣佛所，到后，稽首佛足，退坐在一边。他白佛而说：「世尊！我在于舍卫国受夏坐已完毕，世尊！我现在欲游行于人间(在村里城邑，过游行托钵的生活)。」
世尊垂告而说：「舍梨子！你可以去随你所欲之处。如遇诸未曾得度的人，就要使他们得度，诸未解脱的人，应使他们解脱，诸未般涅槃(寂灭，成道)的人，应使他们般涅槃。舍梨子！你可以去随你所欲之处，去游行了。」
于是，尊者舍梨子，听佛所说，乃善受善持(善于承诺，谨怀胸中)，就从座起，稽首礼足，绕佛身边三匝后离去，而还至自己的寮房，收举床座后，摄持衣钵，即便欲出去游行于人间。
尊者舍梨子离开后不久之时，有一位修习梵行的此丘，在于佛前犯相违法(犯嫌瞋法)，而白世尊说：「今天尊者舍梨子，曾轻慢我后，欲去游行人间。」
世尊听后，告诉一位比丘说：「你到舍梨子之处，去对舍梨子说：『世尊叫你。』因为『你去不久之时，有一位梵行的比丘，在于我前(佛前)，犯相违法，而作此语：世尊！今天尊者舍梨子，曾经轻慢我后，欲游行于人间』。」
一位比丘受教后，就从他的座位站起，礼佛后离去。这时，尊者阿难，住在于世尊之后，执拂(手执拂尘，拂除蚊虫)，奉侍于佛。在那位比丘离开后不久，尊者阿难，就持户钥，遍至诸房，看见诸比丘，便作如是之语而说：「善哉！诸位尊者！赶快到讲堂去吧！现在尊者舍梨子将会在于佛前作狮子吼的！如尊者舍梨子所说的为甚深之法，是息中之息，妙中之妙，如作如是之说的话，则诸位尊者和我得以听闻后，当能善于诵习，当能善于受持的。」那时，诸比丘们，听尊者阿难之语后，都聚集到讲堂来。
这时，这一位比丘往诣尊者舍梨子之处，白舍梨子说：「世尊叫你回去！世尊说：『你离用后不久，有一位修梵行的比丘在我之前犯相违法(犯嫌瞋法)，而作如是之语：世尊！今天尊者舍梨子轻慢我后，欲游行于人间。』」
于是，尊者舍梨子听后，就从他的座位站起，便回到佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。佛陀便告诉他说：「舍梨子！你去后不久，有一位梵行者在我之前犯相违法，而作此言：『世尊！今天尊者舍梨子轻慢我后，欲游行于人间。』舍梨子！你是否轻慢一位梵行者后，欲游行于人间吗？」
尊者舍梨子白佛说：「世尊！如果没有身的身念的话(对于自身没有反省的话)，那种人便会轻慢于一位修梵行的人，而游行于人间。然而世尊！我乃善于有身的身念(对于自己常于反省)，怎么会轻慢一位修梵行的人，然后去游行人间呢？世尊！犹如截角牛(截去头上之角的牛)之至忍而温良，而善于调御那…
《中阿含经卷第五》全文未完，请进入下页继续阅读…