..續本文上一頁以受爲本的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此問題時，我當會作如是的回答。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的問題時，應該要作如是之回答。爲甚麼呢？因爲如此解說的話，當會知道其中的奧義的。」
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍利子！所謂受，到底是由于甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼爲其根本的呢？』你如聽到此問題時，當作如何去回答人家呢？」
尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂受，到底是以甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼爲根本的呢？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂受，乃因于愛，緣于愛，從于愛而生，以愛爲根本的。』世尊！如果諸位修習諸梵行的人來問如此的問題時，我當會作如是的回答的。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的問題時，你就應該作如是的回答。爲甚麼呢？因爲作如此之說的話，當會知道其中的奧義的。」世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼爲之愛？』你聽到此問題後，應當要作如何之回答呢？」
尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼爲之愛？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！有叁種覺(叁種感受)，所謂樂覺、苦覺、不苦不樂覺(樂受、苦受、不苦不樂受－舍受)，就中，會樂欲而膠著的。就是所謂愛。』世尊！如果諸修梵行的人來問此問題時，我當會作如是的回答。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問此問題時，你就應該作如是的回答。爲甚麼呢？因爲如此解說的話，當會知道其中的奧義。」
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子：要怎樣而知？怎麼而見？才能在于此叁覺當中，沒有樂欲，也不會膠著呢？』你聽到此問題時，當作如何之回答呢？」
尊者舍梨子仰白而說：「世尊！如果諸修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！要怎樣而知？怎樣而見？才能在于此叁覺中不會有樂欲膠著呢？』世尊！我聽到此語後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂此叁覺，乃爲無常之法，是苦之法，是會變滅之法。無常而會變易之法就是苦的，徹見苦的道理後，便對于叁覺不會樂欲膠著的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，我當會作如是的回答。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，你就應當作如是的回答。爲甚麼呢？因爲如此之說，當會知道內中的奧義。」
時，世尊又垂告而說：「舍梨子！此說又有一種義，可得以略答的。舍梨子！到底又有甚麼義，此說可得以略答呢？就是說：衆生的所覺所爲，皆即是苦的！舍梨子！這就是又有義，此說可得以略答的了。」
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立。所作已辦，不再受後有之身，能如實而知呢？』」
尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辨，不再受後有之身，已如實而知道呢？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！我自己對于內，已背而不向，則諸愛已盡，已沒有恐怖，沒有疑，沒有惑，行如是的守護，像如是的守護後，就不生不善之漏。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」
世尊稱歎而說：善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。爲甚麼呢？因爲如此之說的話，當會知道其中的奧義。」
世尊告訴他說：「舍梨子！又次，又有義，此說可得以略答的。如諸結縛爲沙門所說，而說那結縛並不是我所有，而行如是的守護。像其如是的守護後，不生不善之漏。舍梨子！這叫做又有義，此說可得以略答。」世尊說如是之語後。就從座站起，就進入室內去燕坐(打坐)。
世尊進入室內不久之後，尊者舍梨子！曾告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！我初始之時，並不作意，而世尊卻卒然垂問此義。我于那時曾經作如是之念：『恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一
義時，就被世尊所贊可。因此，我就又作此念：如世尊在一日一夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能爲世尊，以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。如世尊曾費二、叁、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能爲世尊，以二、叁、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來回答其義。』」
黑齒比丘聽聞尊者舍梨子說如是之語後，就從他的座位站起，很快的到了佛所，去向世尊而說：「世尊您進入室內不久之時，尊者舍梨子所說的至高的，一向都作獅子吼而說的：『諸位賢者們！我初始並未作意，而世尊卻卒然垂問此義。我曾經作如是之念：恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一義時，就被世尊所贊可。因此，我就又作此念：如世尊費一日一夜的時間，用異文異句來問我此義時，我也能爲世尊以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。諸位賢者們！如世尊用二、叁、四日……乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能爲世尊以二、叁、四……乃至七日七夜的時間，用異文異句，來解答此義的。』」
世尊告訴他說：「黑齒！如是！如是！假如我用一日一夜的時間，以異文異句去問舍梨子比丘，有關于此義之時，舍梨子比丘必定也能以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義的。黑齒！如果我用二、叁、四日，乃至七日七夜的時間，以異文異句去問舍梨子比丘之有關于此義的時候，舍梨子比丘仍然也能爲我，而用二、叁、四日，乃至七日七夜，以異文異句來回答此義的。所以的緣故爲何呢？黑齒啊！因爲舍梨子比丘乃深達于法界(深達于廣大無邊的真理)之故。」
佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二十四、師子吼經第四(初一日誦)
大意：本經敘述舍梨子尊者，由于有一位比丘誣說尊者曾經輕慢他，然後欲到外方去遊行。尊者乃以被截角之牛，被截兩手的旃陀羅子，以及地、水、火、風、掃帚、晡旃尼(抹布)，處處破裂的百瓶，和自喜的少年之頸被系死屍等喻，說明自己乃常自反省，怎樣會輕慢他人呢？
結集者的我們，都像如是的聽過的。有一個時候，佛陀遊行在舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊和諸大比丘衆，都俱在于舍衛國，而受夏坐(夏安居)，尊者舍梨子也遊化到舍衛國，也在那裏夏安居(受夏坐)。于是，尊者舍梨子在舍衛國結夏安居完畢，也就是經過叁個月後(夏天雨期叁個月，在此期間禁止外出遊行，而致力于禅定的功行)，開始補治衣服，縫補衣服完了後，就攝取衣服，手持缽器，往詣佛所，到後，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛而說：「世尊！我在于舍衛國受夏坐已完畢，世尊！我現在欲遊行于人間(在村裏城邑，過遊行托缽的生活)。」
世尊垂告而說：「舍梨子！你可以去隨你所欲之處。如遇諸未曾得度的人，就要使他們得度，諸未解脫的人，應使他們解脫，諸未般涅槃(寂滅，成道)的人，應使他們般涅槃。舍梨子！你可以去隨你所欲之處，去遊行了。」
于是，尊者舍梨子，聽佛所說，乃善受善持(善于承諾，謹懷胸中)，就從座起，稽首禮足，繞佛身邊叁匝後離去，而還至自己的寮房，收舉床座後，攝持衣缽，即便欲出去遊行于人間。
尊者舍梨子離開後不久之時，有一位修習梵行的此丘，在于佛前犯相違法(犯嫌瞋法)，而白世尊說：「今天尊者舍梨子，曾輕慢我後，欲去遊行人間。」
世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到舍梨子之處，去對舍梨子說：『世尊叫你。』因爲『你去不久之時，有一位梵行的比丘，在于我前(佛前)，犯相違法，而作此語：世尊！今天尊者舍梨子，曾經輕慢我後，欲遊行于人間』。」
一位比丘受教後，就從他的座位站起，禮佛後離去。這時，尊者阿難，住在于世尊之後，執拂(手執拂塵，拂除蚊蟲)，奉侍于佛。在那位比丘離開後不久，尊者阿難，就持戶鑰，遍至諸房，看見諸比丘，便作如是之語而說：「善哉！諸位尊者！趕快到講堂去吧！現在尊者舍梨子將會在于佛前作獅子吼的！如尊者舍梨子所說的爲甚深之法，是息中之息，妙中之妙，如作如是之說的話，則諸位尊者和我得以聽聞後，當能善于誦習，當能善于受持的。」那時，諸比丘們，聽尊者阿難之語後，都聚集到講堂來。
這時，這一位比丘往詣尊者舍梨子之處，白舍梨子說：「世尊叫你回去！世尊說：『你離用後不久，有一位修梵行的比丘在我之前犯相違法(犯嫌瞋法)，而作如是之語：世尊！今天尊者舍梨子輕慢我後，欲遊行于人間。』」
于是，尊者舍梨子聽後，就從他的座位站起，便回到佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。佛陀便告訴他說：「舍梨子！你去後不久，有一位梵行者在我之前犯相違法，而作此言：『世尊！今天尊者舍梨子輕慢我後，欲遊行于人間。』舍梨子！你是否輕慢一位梵行者後，欲遊行于人間嗎？」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果沒有身的身念的話(對于自身沒有反省的話)，那種人便會輕慢于一位修梵行的人，而遊行于人間。然而世尊！我乃善于有身的身念(對于自己常于反省)，怎麼會輕慢一位修梵行的人，然後去遊行人間呢？世尊！猶如截角牛(截去頭上之角的牛)之至忍而溫良，而善于調禦那…
《中阿含經卷第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…