中阿含經卷第六
二十六、瞿尼師經第六(初一日誦)
大意：本經敘述瞿尼師比丘在無事室調笑憍慢，心如猕猴。尊者舍利弗告訴諸比丘：無事(住森林，閑靜處)的比丘，應學(1)敬重而隨順觀。(2)不調笑及不躁擾。(3)不談卑劣的言論。回不憍傲而少言說。(5)護持諸根。(6)食知止足而不貪。(7)精進而不懈怠。(8)學正念及正智。(9)知時而行乞食。(10)善擇坐位。(11)共論律阿毘昙。(12)共論寂靜解脫，離色至無色定。(13)共論漏盡智通。不但學住森林寂靜行的比丘應如是而學，就是人間聚落的行者更應像如是的學習。
結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園(竹林精舍。迦蘭陀譯爲栗鼠飼養所)。
那時，瞿尼師比丘，也遊行于王舍城，而在于無事室裏調笑、憍傲、躁擾，致于喜而忘掉自己的身份，其心有如猕猴之不定。瞿尼師比丘爲了少緣之故，到了王舍城。這時，尊者舍梨子，和諸比丘們俱在，大家吃中食後，由于小事故，都集在于講堂。瞿尼師比丘在王舍城所應作的都作完後，也往詣講堂。
尊者舍梨子遙見瞿尼師來後，由于瞿尼師所引起的事緣，而告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！無事的比丘(住于閑林中，和遊行于人間的比丘不同)，行于無事(修行寂靜法)時，應當要學習敬重于修習梵行之人，而觀察于隨順。諸位賢者們！如無事的比丘，行于無事，而多不敬重于修習梵行的人，不觀察于隨順的話，就會致于被比丘诃數诘責：『這位賢者，雖爲無事的比丘，怎麼不行無事呢？爲甚麼呢？因爲這位賢者無事，所謂欲行于無事，然而卻多不敬重，不觀察于隨順！』如到了大衆當中，也致于被比丘們诃數诘責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事，就應當學習敬重修習梵行的人，應觀察而隨順。
(2)諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事的話，就應當學習不調笑，不躁擾。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行于無事，而多行調笑，而躁擾的話，就會致于被比丘們诃數诘責：『這位賢者無事，那裏是行于無事呢？爲甚麼呢？因爲這位賢者無事，欲行于無事，卻反而會多行調笑，以及多行躁擾。』如到了大衆當中時，也會致于被比丘們所诃數诘責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事的話，應當要學習不調笑，能令不躁擾。
(3)諸位賢者們！無事的比丘，應當要學習不是畜生之論(不耽于如畜生類的談話)。諸位賢者們！如無事的比丘欲行于無事，而卻多耽于畜生論的話，就會致于被比丘們诃數诘責：『這位賢者無事，甚麼叫做無事呢？爲甚麼呢？因爲這位賢者無事，欲行于無事，卻多談畜生論。』如到了大衆當中時，也會致于被比丘诃數诘責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行于無事的話，應當要學不談有關于畜生之論。
(4)諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事時，應當要學習不憍
傲，以及少言說。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行于無事時，而多行憍傲，多言說的話，就會致于被比丘們诃數诘責：『這位賢者無事，那裏爲之行無事的人呢？爲甚麼呢？因爲這位賢者無事，欲行于無事，卻多行憍傲，以及多言說。』如到了大衆當中時，也會致于被比丘們诃數诘責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事的話，應當要學習不憍傲，以及少言說。
(5)諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事的話。應當要學習防護諸根。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事，但是卻多不防護諸根的話，就會致于被比丘們诃數诘責：『這位賢者無事，那裏叫做行無事呢？爲甚麼呢？因爲這位賢者無事，欲行于無事，卻多不防護諸根。』如到了大衆當中時，也會致于被比丘們诃數诘責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行于無事的話，就應當學習防護諸根。
(6)諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事時，應當要學習食知止足(對于飲食物應攝持而知足)。諸位賢者們！如無事的比丘欲行于無事，而貪余多之食，而不知足的話。就會致于被比丘诃數诘責：『這位賢者無事，那裏叫做行于無事呢？爲甚麼呢？因爲這位賢者無事，欲行于無事，卻會貪余多之食，而不知止足。』如到了大衆當中，也會致于被比丘們诃數诘責。因此之故。諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事之時，應當要學習食知止足(節製飲食，只爲肉體不衰。不爲貪求飲食)。
(7)諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時。應當要學習精進，而不懈怠。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行于無事，而卻多不精進而懈怠的話，就會致于被比丘诃數诘責：『這位賢者無事，那裏是行于無事的人呢？爲甚麼呢？因爲這位賢者無事，欲行無事，卻多不精進，反而是懈怠。』如到大衆當中時，也會致于被比丘們诃數诘責。
因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事的話，應當要學習精進，而不懈怠。
(8)諸位賢者們，無事的比丘，欲行于無事的話，就應當要學習正念，以及正智。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行于無事時，並不多于正念，也無正智的話，就會致于被比丘诃數诘責：『這位賢者無事，那裏是行無事的人呢？爲甚麼呢？因爲這位賢者無事，欲行于無事時，多無正念，以及沒有正智』。如到了大衆當中時，也會致于被比丘诃數诘責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事時，就應當要學習正念，以及正智。
(9)諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事時，應當要學習知時，以及善時。如不過于早進入村內去行乞食，也不過于太晚而出去。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行于無事時，如太早入于村邑去行乞食，又晚出的話，就會致于被比丘诃數诘責：『這位賢者無事，那裏是行甚麼無事呢？爲甚麼呢？因爲這位賢者無事，欲行于無事，卻太早入村邑去行乞食，而又很晚出來。』如到了大衆當中的話，就會致于被比丘诃數诘責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時，應當學習知時，以及善時。
(10)諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事時，應當要學習知坐，以及善擇坐位。不要逼走長老的坐位(十夏以上的比丘，不可以侵犯其座位)，不要诃責小比丘(不逐出小比丘)。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行于無事時，如果逼走長老之坐，或诃責小比丘的話，就會致于被比丘诃數诘責：『這位賢者無事，那裏是行無事呢？爲甚麼呢？因爲這位賢者無事，欲行于無事，而逼走長老之坐，或者會诃責小比丘。』如到了大衆當中時，也會致于被比丘诃數诘責。因此之故，諸位比丘們！無事的比丘，欲行于無事時，應當要學習知坐，以
及取于善坐。
(11)諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事之時，應當要學習共同談論律儀，以及阿毘昙(指哲學的之法)。爲甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事時，或者有人會來問律，問阿毘昙等事。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行于無事時，如果不知回答律，以及阿毘昙的話，就會致于被比丘诃數诘責：『這位賢者無事，那裏是行無事呢？爲甚麼呢？這位賢者無事，欲行于無事時，卻不知回答律，以及阿毘昙。』如到了大衆當中時，也會致于被比丘诃數诘責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事時，應當要學習共論律戒與阿毘昙。
(12)諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事時，應當要學習而共論息解脫(寂靜解脫)，而離開色界定，以及無色界之定。爲甚麼呢？諸位賢者們！因爲無事的比丘欲行無事時，或者會有人來問起息解脫，問起離開色界，至于無色界之定。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行無事，而不知回答息解脫，回答離開色界定，至于無色界定的話，就會致于被比丘诃數诘責：『這位賢者無事，那裏是行無事呢？爲甚麼呢？因爲這位賢者無事，欲行于無事，卻不知回答息解脫，回答離開色界之定，至于無色界之定。」如到了大衆當中，也會致于被比丘诃數诘責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事時，應當要學習而共論息解脫，共論離色界之定，乃至無色界之定。
(13)諸位賢者們！無事的比丘，欲行于無事時，應當要學習而共論漏盡智通。爲甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，行于無事時，或者會有人來問漏盡智通之法。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行于無事，而不知回答漏盡智通的話，就會致于被比丘诃數诘責：『這位賢
者無事，那裏是行無事的人呢？爲甚麼呢？因爲這位賢者無事，行于無事時，卻不知回答漏盡智通。』如到了衆中時，也會致于被比丘诃數诘責的。因此之故，諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事的話，就應學習而共論漏盡智通。」
這時，尊者大目揵連，也在于大衆當中，尊者大目揵連白舍梨子說：「尊者舍梨子！你所說的，唯爲無事的比丘，欲行于無事時，應當要學習如是之法，而不是說人間的比丘吧？」(此法適于無事，也就是住在于森林之行者，而在于人間，也就是在村裏往來居住的比丘，就不一定要學習嗎？)
尊者舍梨子回答說：「尊者大目揵連！無事的比丘，欲行于無事的話，尚且應學如是之法，何況又是人間比丘呢？」(當然更應學習如是之法)。
像如是的，二位尊者，更相稱說後，都贊歎善哉！聽聞所說之法後，從座起而去。
攝頌如下：
敬重無調笑不畜生論傲護根食知足精進正念智
知時亦善坐論律阿毘昙及說息解脫漏盡通亦然
((1)應敬重而隨順，(2)無調笑，以及不躁擾，(3)不談論卑劣如畜生之論，(4)不憍傲而少言說，(5)護持諸根，(6)食知止足，而不貪，(7)精進而不懈怠，(8)學正念及正智，(9)知時而乞食，(10)善擇坐位，(11)共論律、阿毘昙，以及(12)共論息解脫〔寂靜解脫〕，離色至無色定，(13)共論漏盡通也是同…
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