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(3)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！爲甚麼呢？因爲如果是愚癡的凡夫的話，則因不多聞之故，其身壞命終之後，會趣至于惡處，而生于地獄之中。然而長者您乃沒有不多聞，唯有多聞。長者您由于多聞之故，或者會滅盡苦痛，而産生于極爲快樂之感。由于多聞之故，或者會得證斯陀含果(一來)，或者會得證阿那含果(不還)。長者您本已得證須陀洹(入流)果的啊！
(4)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！爲甚麼呢？因爲如果爲愚癡的凡夫的話，則因悭貪之故，其身壞命終之後，會趣至于惡處，會生于地獄之中。長者您乃沒有悭貪，唯有惠施。長者您由于惠施之故，或者會滅除苦痛，而會産生極爲快樂的感受。由于惠施之故，或者會得證斯陀含果(二果)，或者會得證阿那含果(叁果)。而長者本已得證須陀洹(初果)啊！
(5)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！爲甚麼呢？因爲如果爲愚癡的凡夫的話，則由于惡慧之故，其身壞命終之後，會趣至于惡
處，而生于地獄之中。長者您並沒有惡慧，唯有善慧。長者您由于善慧之故，或者會滅除苦痛，而會産生極爲快樂的感受。由于善慧之故，或者會得證斯陀含果(一來果)，或者會得證阿那含果(不還果)。長者本已得證須陀洹果(預流果)的啊！
(6)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！爲甚麼呢？因爲如果爲愚癡的凡夫的話，則由于邪見之故，其身壞命終之後，會趣至于惡處，而生于地獄之中。長者您乃沒有邪見，唯有正見。長者您由于正見之故，或者會滅除苦痛，而産生極爲快樂的感受。由于正見之故，或者會得證斯陀洹果(二果)，或者會得阿那含果(叁果)。長者本來已得證須陀洹(初果)的啊！
(7)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！爲甚麼呢？因爲如果是愚癡的凡夫的話，則由于邪志之故，其身壞命終後，會趣至于惡處，而生于地獄之中。長者您乃沒有邪志，唯有正志。長者您因于正志之故，或者會滅除苦痛，而産生極爲快樂的感受。由于正志之故，或者會得證斯陀含果(一來果)，或者會得證阿那含果(不還果)。長者本來已得證須陀洹果(預流果)的啊！
(8)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！爲甚麼呢？因爲如果爲愚癡的凡夫的話，就會因爲是邪解之故，其身壞命終之後，會趣至于惡處，而生于地獄之中。長者您乃沒有邪解，唯有正解。長者您因正解之故，或者會消滅苦痛，而會産生極爲快樂的感受。由于正解之故，或者會得證斯陀含果(二果)，或者會得證阿那含果(叁果)。長者您本來就已得證須陀洹果(初果)的啊！
(9)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！爲甚麼呢？因爲如果爲愚癡的凡夫的話，就會由于邪脫之故，其身壞命終之後，會趣至于惡處，而生于地獄之中。長者您乃沒有邪脫，唯有正脫。長者您由于
正脫之故，或者會滅除苦痛。而會産生極爲快樂的感受。由于正脫之故，或者會得證斯陀含果(一來果)，或者會得證阿那含果(不還果)。長者您本來已得證須陀洹果(預流果)的啊！
(10)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！爲甚麼呢？因爲如果爲愚癡的凡夫的話，則由于邪智之故，其身壞命終之後，會趣至于惡處，而生于地獄之中。長者乃沒有邪智，唯有正智。長者您因正智之故，或者會滅除苦痛，而會産生極爲快樂的感受。由于正智之故，或者會得證斯陀含果(二果)，或者會得證阿那含果(叁果)。長者您本已得證須陀洹果(初果)的啊！」
于是，長者的疾病，即得差愈，平複如常。就從其臥床起來坐下，而稱歎尊者舍梨子說：「善哉！善哉！爲病患者說法。真是很奇妙！很殊特！尊者舍梨子！我聽聞您的教化疾病之法後，苦痛即已消滅，已産生極爲快樂的感受。尊者舍梨子！我現在疾病已差愈，已回複平時那樣的健康了。尊者舍梨子！我在往昔之時，有一些事情要辦，而到了王舍城，曾寄宿在一長者之家(護彌長者，賢愚經卷十)。這時，那位長者，在于明日(翌晨)。將飯佛及比丘衆(將以食物供養佛陀，及比丘衆)。那時，那位長者經過夜間，向于曉明時，就教敕他的兒孫，及奴使，和眷屬們，而說：『你們趕快起來吧！當共嚴辦飲食吧！」他們各人就受其教言，都共同設置廚宰，供辦肴馔，種種腆美(豐厚)的飲食。長者即親自敷置高座，嚴飾得非常的莊嚴。
尊者舍梨子！我當時看見此光景後。便作如是之念：現在這位長者是否爲了要辦婚姻之事呢？爲了迎婦節會呢？爲了邀請國王呢？爲了呼邀大臣呢？爲了作齋會(祀天大會)而施設大施(祭禮後，請客、惠施貧困)呢？尊者舍梨子！我既作此念後，就問長者而說：『你是爲了辦婚姻之事嗎？或者是爲了迎婦、節會嗎？或者是爲了請國王
嗎？或者是爲了呼邀大臣嗎？或者是爲了作祭天的齋會而施設大布施嗎？』那時，那位長者回答我而說：『我家並沒有婚姻之事，也不是要迎婦，更不是爲了節會，也不是要請國王，及呼邀大臣。我但爲了啓齋會，施設大布施，明晨將供養佛，及比丘衆！』
尊者舍梨子！我從來並未曾聽聞過佛之名，當時聽聞後，則全身之毛都豎立起來，就又請問而說：『長者你說起佛的名，到底甚麼叫做佛呢？』這時，那位長者回答我而說：『你沒聽過嗎？有一位釋迦的族種子，曾舍棄其釋迦的宗族(繼王之位)，而剃除須發，著袈裟之衣(糞掃衣)。由于至信，而舍家，而爲沒有家庭牽累的出家人，而去學道，終于得證無上的等正覺，就名叫做佛。』我又問說：『長者你所謂之衆，到底那些人爲之衆呢』這時，那位長者回答我而說：『有若幹的姓異的名族(不同種姓的名望之人)。他們也都剃除須發，著袈裟之衣。都由于至信而舍家，而爲沒有家庭牽累的出家人，而從佛去學道，就名叫做衆。這位佛陀，及諸比丘衆，就是我所恭請的。』尊者舍梨子！我就又一再的問那位長者說：『世尊現在住在于甚麼地方呢？我想往詣去拜見佛陀。』那時，那位長者回答我而說：『世尊現在住在于此王舍城的竹林迦蘭哆園。如欲往詣，則請隨意！』
尊者舍梨子！我曾作此念：天將快要曉明了，趕快去見佛吧！尊者舍梨子！我在那個時候，至心欲往拜見佛陀，就在于其夜，生起晝明之想(天尚未亮，而誤爲已白天)，便從長者之家出來，到達于城息門。這時，城息門中有二位直士(看城門的值班的人)，一位爲值初夜，是爲外客之使入，不令有礙(外城市的來賓，不可怠慢，使其方便入城)；另一位爲值後夜(晨一點至五點)，如有客使要出城，也不會作礙。尊者舍梨子！我又作此念：夜尚未曉明啊！爲甚麼呢？因
爲在城息門中有二位值班的人士，一位爲值初夜，外客使入，不使其有滯礙而誤事。另一位爲值後夜的，如有客使要出去，也不會有阻礙，使其能達到其心願。尊者舍梨子！我出城息門外後不久，以爲的白晝光明已滅除，而還回到本來之夜暗。尊者舍梨子！我在那時便覺得很恐怖，全身之毛都豎立起來，就思惟如是之事：『不可使惡人，或非人(鬼神)來觸娆我！」(作祟擾人)。
這時，城息門裏，有一位天神，從王舍城至竹林迦蘭哆園中間，都放出光明來普照，而來對我說：『長者！不可以恐怖！長者！不可以恐怖！爲甚麼呢？因爲我本來在前世時，是你的朋友，名叫做密器，在年輕時，曾經極爲互相思幕。長者！我從前往詣尊者大目揵連之處，曾稽首禮其雙足，然後退坐在一邊。當時尊者大目揵連曾爲我說法，勸發我渴仰佛法，而成就歡喜。以無量的方便爲我說法，勸發我渴仰佛法，而成就歡喜後，賜與我叁自歸依，得見其授與我五戒。長者！我由于叁皈依，受持五戒之故，在身壞命終之時，得生在于四天王天，而住守此城息門中。長者您要速去！長者您要趕快去！您去，實在勝過于停住在那裏的！』那位天神又對我說頌而說：
得馬百臣女車百滿珍寶往詣佛一步不當十六分
白象百最上金銀鞍勒被往詣佛一步不當十六分
女百色端正璎珞花嚴身往詣佛一步不當十六分
轉輪王所故玉女寶第一往詣佛一步不當十六分
(倘能得到良馬一百只，臣、女一大堆，車輛一百輛裏都放滿珍寶，也不如往詣佛陀，已邁進一步的福德，不及此功德的十六分之一。)
(有一百只大白象，用最好的金銀鞍，勒被在象身上的這種財富，也不如往詣佛陀又邁進一步之福德的十六分之一。)
(有美女一百，其色貌都很端正，而將璎珞、花鬘等物去莊嚴其身，也不及往詣向佛邁進一步的十六分之一的福德。)
(雖轉輪王所敬愛的玉女寶爲第一，也不及于往詣佛陀邁進一步的十六分之一。)
天神說頌後，又勸化我而說：『長者速去！長者速去！去見佛之事，實在勝于停住啊！』尊者舍梨子！我當時又作此念：佛陀有尊佑之德，法及比丘衆，也有尊佑之德。爲甚麼呢？因爲乃至天神也欲使我去拜見，就可以得知。尊者舍梨子！我就依此光明(天神所放)，得以往至于竹林迦蘭哆園。
那時，世尊，在于其夜，將向旦晨之時，從禅室出來，在于露地經行，正在等待我的到來。尊者舍梨子！我于當時遙見佛陀的法相端正姝好，猶如衆星當中的月亮，光耀暐嘩(光明照耀很盛的樣子)，晃(光亮)如金山。相好具足，威神巍巍(威嚴高大的樣子)，諸根很寂定，並沒有半點的蔽礙，已成就調禦，而息心靜默。我看見後，非常的歡喜，就前進而詣佛所，接觸佛足，而行禮，然後跟隨在佛後而經行，以長者之法，而說頌問訊而說：
世尊寐安隱至竟眠快耶如梵志滅度以不染于欲
舍離一切願逮得至安隱心除無煩熱自樂歡喜眠
(世尊！您醒寐而安隱，至竟之眠，很快樂吧！猶如梵志之滅度那樣，用以不染于貪欲。能舍離一切之願望〔世榮〕，而逮得極至的安隱，除棄凡心，而沒有煩熱，自樂而歡喜而眠吧！)
于是，世尊就到了經行的道頭，敷他的尼…
《中阿含經卷第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…