..續本文上一頁王所治的地方，其縱廣都爲六千由旬，其城有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，乃至算不盡的衆鳥，都相和患鳴，也是如是的情形。

　　然而那位閻羅王，在晝夜叁時，都有大銅镬自然的在于前面。如果镬出在于宮內時，王一看見，就會怖畏，就會舍其處而出于宮外，假如镬乃出于宮外之時，王一看見，就會怖畏，而舍棄其處，而入于宮內。有大獄卒，會捉拿閻羅王，將倒臥在于熱鐵之上，用鐵鈎去擗其口，使其開口，然後用烊銅灌他，而燒其唇舌，從咽至于腹，通徹下過，全身都沒有不燋爛的

　　地方。受此罪完畢後，又再和諸婇女共相娛樂。那些諸大臣們，同樣的受此福的，也是如是。」

　　佛陀告訴比丘們說：「有叁位使者(天使)，第一爲老，第二爲病，第叁爲死。如有衆生，其身行惡業，其口言惡言，其心念惡念的話，其身壞命終之後，就會墮入于地獄之中，獄卒就會帶此罪人去詣閻羅王之處。到達後，白閻羅王說：『這個人是天使您所召的，唯願大王善于問其辭(好好的問其罪)！』閻羅王問罪人說：『你不看見初使嗎？』(第一天使)。罪人回答說：『我不看見。』王又告訴他說：『你在陽間的人世當中時，是否看見老人的頭發都白而齒落，目視蒙蒙(有眼睛而看不見)，皮膚都松緩而肌膚筋肉滿滿都是皺紋，已因偻脊而須依靠拐杖，都呻吟而行步，身體戰掉，氣力衰微。你看見這種人嗎？』罪人說：『看見過。』王又告訴他說：『你爲甚麼不自念：我也會像他們一樣呢？』那人回答說：『我那個

　　時候(在世時)，都因放逸之故，不自覺知的。』王又對他說：『你自己只知放逸，不能修身、口、意，不能改惡從善，現在當使你知道放逸的苦痛！』王又告訴他說：『你現在所受之罪，並不是父母之過，也不是兄弟之過，更不是天帝，也不是先祖，也不是善知識，以及僮仆，使用等人之過，同時也不是沙門、婆羅門的過失。都因你自己造有惡業，你現在才要自受其惡果的！』

　　這時，閻羅王以第一天使(老人)問罪人之後，又用第二天使(疾病)問罪人說：『你的意見如何呢？你不看見第二天使嗎？』回答說：『並不看見。』王又問他說：『你本來爲人時，是否看見過人的疾病因笃，臥倒在床褥，也在屎尿臭穢之處，其身倒臥在其上面，不能起來居止，飲食時須靠他人，百節都酸疼，都流淚而呻吟，而不能說話。你看見這些人嗎？』回答說：『看見過。』王又對他說：『你爲甚麼不自念：像如是的病苦，我也當會

　　這樣呢？』罪人回答說：『我在世時，都放逸，不自覺知。』王又對他說：『你自放逸，不能修身、口、意，不能改惡從善，現在當使你知道放逸之苦！』王又告訴他說：『現在你所受的罪苦，並不是你父母之過，也不是你的兄弟之過，更非天帝之過，也不是先祖，也不是善知識，以及僮仆、使人，也不是沙門、婆羅門之過。是你自己造惡業，你現在自受其惡果的！』

　　這時，閻羅王用第二天使，去問罪人之後，又用第叁天使去問罪人說：『你的意見如何呢？你不看見第叁天使嗎？』回答說：『並不看見。』王又問說：『你本來爲人時，是否看見人的死亡，身壞命終之時，諸根(六根)都永滅，身體乃挺直，有如枯木那樣，而被捐棄在于冢問，被鳥獸所食；或者衣放在棺椁，或者用火燒燃。你看見這些情形嗎？』罪人回答說：『實在看見。』王又問他說：『你爲甚麼不自念：我也當會死亡，和他們沒有不同

　　嗎？』罪人回答說：『我在世時，都放逸，並不自覺知。』王又對他說：『你自己放逸，不能修身、口、意，不能改惡從善，現在當使你知道放逸之苦！』王又告訴他說：『你現在所受之罪，並不是父母的過失，不是兄弟的過失，也不是天帝，更不是先祖，也不是善知識，不是僮仆、使用人，也不是沙門、婆羅門之過。是你自己造惡業，你現在應當自受其罪苦！』這時，閻羅王用叁天使，都均诘問後，就付給獄卒。這時，那些獄卒就帶此罪人詣于大地獄，那個大地獄的縱廣爲百由旬，下面的深度爲百由旬。」

　　那時，世尊即說偈頌而說：

　　四方有四門 巷陌皆相當 以鐵爲獄牆 上覆鐵羅網

　　以鐵爲下地 自然火焰出 縱廣百由旬 安住不傾動

　　黑焰熢勃起 赫烈難可覩 小獄有十六 火熾由行惡

　　(大地獄的四方有四個門，巷陌均爲是

　　相當的〔都有夾道井然〕。大地獄是以鐵作爲獄牆，上面也覆有鐵的羅網的。也以鐵爲下地〔地面也用鐵造的〕，都自然的有火焰的放出。縱廣爲百由旬，安住而不傾動。獄中有黑焰，熢勃而起，赫赫猛烈，令人難以忍覩！小獄有十六個，都爲火熾之獄，這都是由于行惡所致的。)

　　佛陀又告訴比丘們說：「這時，閻羅王自生念而說：世間的衆生乃爲迷惑無識，身作惡行，口與意也行惡行，然後命終，命終後，很少有人不受此苦的。世間的衆生如果能悔改其惡，能修身、口、意，而爲善行的話，其命終之後就能享受快樂，如那些天神一樣！我(閻羅王)如果命終，而轉生于人中之時，假若能遇如來的話，當會在于正法當中，剃除須發，服叁種法衣，出家去修道，而以清淨信，去淨修梵行，而修到所謂：所作已辦，斷除生死，在于現法當中，自身作證，不受後有之身。」

　　那時，世尊又用偈頌而說：

　　雖見天使者 而猶爲放逸 其人常懷憂 生于卑賤處

　　若有智慧人 見于天使者 親近賢聖法 而不爲放逸

　　見受生恐畏 由生老病死 無受則解脫 生老病死盡

　　彼得安隱處 現在得無爲 已渡諸憂畏 決定般涅槃

　　(雖然看見天使之事〔指老病死〕，然而仍然爲放逸，這種人定會常懷憂苦，而生于卑賤之處。如果爲有智慧的人的話，看見天使之時，定會去親近賢聖之法，而不會放逸的。看見受生的可恐畏，都會經由于生老病死；如無受生的話，就會得解脫，生老病死都會盡。他就能得住于安隱之處，現在能得無爲，已經渡過諸憂畏，決定能得般涅槃。)

　　五、世記經：龍鳥品

　　大意：首先說明卵生、胎生、濕生、化生的四種龍，以及四種金翅鳥之所報。次說持戒的種類與果報，更縷述行兔枭戒、狗戒、牛戒、鹿戒等沙門、婆羅門，以破斥惡見邪說之非，而以盲人探象之喻，垂示大衆！

　　佛陀告訴比丘們說：「有四種龍(龍爲天龍八部之一)。那四種呢？第一爲卵生，第二爲胎生，第叁爲濕生，第四爲化生，就是其四種。也有四種金翅鳥(迦樓羅，也是八部衆之一)，那四種呢？第一就是卵生，第二就是胎生，第叁就是濕生，第四就是化生，就是其四種。大海水底裏，有娑竭羅(大海)龍王宮，縱廣爲八萬由旬，宮牆有七重，有七重的欄楯，

　　七重的羅網，七重的行樹，都周匝嚴飾，均爲是七寶所成的，乃至有無數的衆鳥，相和而鳴，也是如是的。須彌山王和佉陀羅山，在此二山的中間，有難陀、跋難陀的二龍王之龍宮(二龍爲兄弟)，各各都縱廣六千由旬，宮牆爲七重，也有七重的欄楯，七重的羅網，七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶而成的，乃至有無數的衆鳥，都相和而鳴，也是如是的。

　　大海的北岸有一大樹，名叫究羅睒摩羅。龍王和金翅鳥共有此樹。其樹下之圍爲七由旬，高度爲百由旬，枝葉四布爲五十由旬。此大樹的東方，有卵生的龍王宮，和卵生的金翅鳥宮，其宮各各都縱廣爲六千由旬，宮牆有七重，有七重的棚楯，七重的羅網，七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶而成的，乃至有無數的衆鳥，都相和患鳴，也是如是。此究羅吱摩羅樹之南方，有胎生的龍王宮，和胎生的金翅鳥宮，其宮各各都縱廣爲六千由旬，宮牆有七重，有七重的欄桅，七重的羅

　　網，七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶而成的，乃至有無數的衆鳥，都相和悲鳴，也是如是。

　　究羅睒摩羅樹的西方，有濕生的龍官。和濕生的金翅鳥宮，其宮各各的縱廣都爲六千由旬，宮牆有七重，有七重的欄楯，七重的羅網，七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶而成的，乃至有無數的衆鳥相和而鳴之事，也是如是。究羅睒摩羅樹的北方，有化生的龍王宮，和化生的金翅鳥宮，其宮各各的縱廣都爲六千由旬，宮牆有七重，有七重的欄楯，七重的羅網，七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶而成的，乃至有無數的衆鳥，相和悲鳴之事，也是如是。

　　如卵生的金翅鳥欲搏食卵生之龍之時，就會從樹的東枝飛下，用其翅去搏擊大海水，海水兩披(分散兩邊)爲二百由旬，而取卵生之龍去食，可得隨意自在，然而不能取胎生、濕生、化生的諸龍。

　　假如胎生的金翅鳥欲搏食卵生的龍之

　　時，就從樹的東枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水兩披爲二百由旬，而取卵生之龍去食，得以自在隨意。如胎生的金翅鳥欲食胎生之龍之時，就從樹的南枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水兩披爲四百由自，而取胎生之龍去食，得以隨意自在，然而不能取濕生、化生的諸龍去食的。

　　濕生的金翅鳥欲食卵生之龍之時，就從樹的東枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水兩披爲二百由旬，而取卵生之龍去食，得以自在隨意。濕生的金翅鳥欲食胎生的龍之時，就會由于樹的南枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水爲兩披四百由旬，而取胎生之龍去食，乃得自在隨意。濕生的金翅鳥欲食濕生的龍之時，就在于樹的西枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水兩披爲八百由旬，而取濕生之龍去食，可得自在隨意，然而不能取得化生之龍去食。

　　化生的金翅鳥欲食卵生之龍之時，就會從樹的東枝飛下，用翅去搏擊大海水，海水爲兩披二百由旬，而取卵生之龍去食，

　　可得自在隨意。化生的金翅鳥欲食胎生之龍之時，就會從樹的南枝飛下，用翅去搏擊大海水，海水兩披四百由旬，而取胎生之龍去食，可得隨意自在。化生的金翅鳥欲食濕生之龍之時，就會從樹的西枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水爲兩披八百由旬，而…

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