..續本文上一頁取濕生之龍而食。化生的金翅鳥欲食他生之龍之時，就會從樹的北枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水兩披爲千六百由旬，而取化生之龍去令，可得隨意自在。這就是金翅島所欲食的諸龍的情形。

　　又有大龍，爲金翅鳥所不能食的。爲那些龍呢？所謂娑竭羅龍王、難陀龍王、跋難陀羅王、伊那婆羅龍王、提頭賴咤龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽妙龍王、瞿伽妙龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭龍王、得叉伽龍王(十六龍王)，這些諸大龍王均不會被金翅鳥所搏食，就是近住于這些諸龍王之邊的龍，也不會被全翅鳥所搏食的。」

　　佛陀告訴比丘們說：「如果有衆生奉持龍戒，其心意都向于龍，而具足了龍法的話，就會生爲龍類之中。假如有衆生奉持金翅鳥戒，其心都向于金翅鳥，而具足其法的話，便會生爲金翅鳥類之中。或者有衆生持兔枭之戒，其心都向于兔枭，而具足其法的話，就會墮落于兔枭之中。倘使有衆生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，或持痖戒，或持摩尼婆陀戒(寶賢，爲夜叉八大將之一)，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供養火戒，或持苦行穢汙之法，而作如是之念：我持此痖法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲以生天！這乃是邪見啊！」

　　佛陀說：「我說此邪見的人，必定會趣于二處；或者生在地獄，有的會墮入于畜生中。或者有沙門、婆羅門，有如是之論，有如是之見：『我，以及世間，都是有常的，這是實在的道理，其余之論均爲是虛言。我，以及世間，爲無常的，這是

　　實在的道理，其余的都是虛言的。我，以及世間，爲有常，而無常的，這是實在之事，其余都是虛論，我，以及世間爲非有常，而非無常的，這是實在之事，其余的都是虛論。我、世間爲有邊的，這是實在之事，其余的都是虛論。我、世間爲無邊的，這是實在的，其余的爲虛論；我、世間爲有邊，而無邊的，這是實在之事，其余的都是虛論；我、世間爲非有邊，而非無邊的，這是實在之事，其余的都是虛論。此命，就是身，這是實在之事，其余的都是虛論，此命，乃異，而身也異，這是實在之事，其余的都是虛論；爲非有命，也是非無命，這是實在之事，其余的都是虛論；無命，也無身，這是實在的，其余的都是虛論。』或者有人說：『像如是的有他死，這是實在的，其余都是虛論。』有人說：『無如是之他死，這是實在的，其余都是虛論。』或者說：『有如是的他死，也無如是的他死，這是實在的，其余的都是虛論。』又說：『非有非

　　無如是的他死，這是實在的，其余的都是虛論。』

　　那些沙門、婆羅門如果作如是之論、如是的見解，而說世間就是常，這是實在之事，其余都是虛論的話，即他對于其行乃爲有我見、命見、身見、世間見，因此之故，他才會作如是之言：『我、世間，都是有常的。』那些說無常(我及世間)的人，于其行，也是有我見、命見、身見、世間見，因此之故，他才會說：『我、世間爲無常的。』那些說有常，而無常的人，即他對于行，爲有我見、命見、身見、世間見，因此之故，才會說：『世間爲有常，也是無常的。』那些說非有常，也是非無常的人，對于行，也是有我見、命見、身見、世間見，因此之故而說：『我、世間，乃爲非有常，也是非無常的。』

　　那些說我、世間爲有邊的人，對于行，乃爲有我見、命見、身見、世間見的，因此之故，才會說：『命爲有邊，身爲有

　　邊，世間爲有邊。』從最初受胎(生)，而至于冢間(死亡)，所有的四大身(地水火風四大所構成的身體)，都是如是的展轉，而極至于七生，其身命之行已盡，我乃會入于清淨之聚，因此之故，他乃說：『我爲有邊。』那些說我、世間爲無邊的人，對于行，乃有我見、命見、身見、世間見，而說：『命爲無邊，身爲無邊，世間爲無邊。』從初受胎，至于被棄置在于冢間，所有的四大色身，都像如是的展轉，極至于七生，其身命之行已盡，我即入于清淨之聚，因此之故，而說：『我、世間，爲無邊的。』那些作如是之言而說：『此世間爲有邊，也爲無邊。』他乃對于其行，而有我見、命見、身見、世間見，而說命爲有邊，也爲無邊的，從初受胎，乃至于冢間，所有的四大身，乃如是展轉，極至于七生，其身命之行已盡之後，我乃入于清淨之聚，因此之故而說：『我爲有邊，也爲無邊的。』那些作如是之言而說：『我、世間，乃爲非有

　　邊，也爲非無邊。』對于其行，乃有我見、命見、身見、世間見，而謂命身乃爲非有邊非無邊，從初受胎，而至于冢間，所有的四大身，都如是的展轉，極至于七生，其身命之行已盡之後，我乃入于清淨之聚，因此之故，而說：『我乃非有邊非無邊。』

　　那些說此命即是身(是命是身)的人，乃對于此身有命見，對于余身有命見，因此之故而說：『是命是身。』那些說命異身異的人，對于此身乃有命見，對于余身，即無命見，因此之故而說：『命異身異。』那些說身命乃非有非無的人，對于此身，乃爲無命見，對于余身爲有命見，因此之故而說：『非有非無。』那些說無身命的人，對于此身，爲無命見，對于余身也無命見，因此之故而說：『無命無身。』那些說有如是他死的人，其人之見，爲今有身命，後來更有身命而遊行，因此之故而說：『有如是的他死。』那些說無如是之他死的人，即他乃說今世有

　　命，而後世則爲無命，因此之故而說：『無如是的他死。』那些說有如是的他死、無如是的他死的人，即他乃說今世之命斷減，而後世之命遊行，因此之故而說：『有如是的他命、無如是的他命。』那些說非有非無如是他死的人，他即說：現今的身命斷滅，後來的身命，也是斷滅，因此之故，而說：『非有非無如是他死。』」

　　那個時候，世尊又告訴諸比丘們說：「在過去往昔之時，有一位國王名叫鏡面，那時，曾召集那些生的盲人(活在世間而失明的人)，聚在于一處，而告訴他們說：『你們這些生盲！到底知道象爲如何嗎？』回答說：『大王！我們不識、不知。』王又告訴他們說：『你們是否欲知象的形類嗎？』回答說：『欲知道。』這時，大王就敕侍者，叫他牽一象來，然後命令那些盲子，叫他們以手去自扪摸大象。在衆人當中，有的摸象而得鼻的，王說這是象。或者有人摸象而得其牙的，或

　　者有人摸象而得其耳的，或者有人摸象而得其頭的，或者有人摸象而得其背的，或者有人摸象而得其腹的，或者有人摸象而得其脅的，或者摸象而得其膊的，或者有人摸象而得其迹的，或者有人摸象而得其尾的，大王對大家都說：『這是象。』

　　這時(大家都摸過後)，鏡面王就令人卻退該象，而問盲子說：『象爲何等類？』(象，長的如何？)那些盲子當中，摸得象鼻的，就說：象如曲轅；摸得象牙的，就說象如杵；摸得象耳的，就說象如箕；摸得象頭的，就說象如鼎；摸得象背的，就說象如丘阜；摸得象腹的，就說象如壁；摸得象脅的，就說象如樹；摸得象膊的，就說象如柱；摸得象迹的，就說象如臼；摸得象尾的，就說象如絙。各各都在共诤，互相在是非。此人說乃如是，那個人卻說不是，都雲雲不已，遂至于鬥诤。這時，大王見此情形後，乃歡喜而大笑。

　　那個時候，鏡面王即說偈頌而說：

　　諸盲人群集 于此競诤訟 象身本一體 異想生是非

　　(諸位失明的人群集在這裏，都競相诤訟不已。象的身，本來都同爲一體的，由于異想之故，而生是非的。)

　　佛陀告訴比丘們說：「諸外道異學，也是如是的，都不知苦谛，不知集谛，不知盡谛(苦之盡－滅谛)，不知道谛，而各生異見(不同的見解)，互相是非，而說自己的見解爲是(他人的見解爲非)，便生起诤訟不已。如果有沙門、婆羅門能如實而知道苦聖谛、苦集的聖谛(集谛)，苦滅的聖谛(滅谛)，苦出要谛(出離苦之道－道谛)，能夠自思惟，相共和合，而同爲一受，同爲一師，同爲一水乳，而熾然于佛法，則能安樂久住(永恒的得大安隱快樂)。」

　　那時，世尊說偈而說：

　　若人不知苦 不知苦所起 亦複不知苦 所可滅盡處

　　亦複不能知 滅于苦集道 失于心解脫

　　慧解脫亦失

　　不能究苦本 生老病死源 若能谛知苦 知苦所起因

　　亦能知彼苦 所可滅盡處 又能善分別 滅苦集聖道

　　則得心解脫 慧解脫亦然 斯人能究竟 苦陰之根本

　　盡生老病死 受有之根原

　　(如果人們不知道苦的真理，不知道苦所起的原因，也不知道苦之所可以滅盡之處〔滅谛〕，也不能知道滅于苦集之道〔道谛〕的話，就會失去心的解脫，慧解脫也會失去，而不能究竟苦的根本，那生老病死之源。)

　　(假若能谛知苦的道理，知道苦的所起之因，也能知道那苦所可滅盡之處，又能善于分別滅苦之集的聖道的話，就能得到心的解脫，慧解脫也是同樣的可得而證。此人就能究竟苦陰的根本，就能盡生老病死，就能滅盡受有的根本。)

　　諸比丘們！因此之故，你們應當精勤方

　　便，專心一意的思惟苦聖谛(苦谛)、苦集聖谛(集谛)、苦滅聖谛(滅谛)、苦出要谛(道谛)！」

　　佛說長阿含經卷第十九完

　　六、世記經：阿須倫品

　　大意：本經敘述阿須倫(阿修羅)王所住的宮殿之莊嚴校飾的情形，以顯阿修羅王也和諸天神同樣的具有其福報威神之力的如何！其據處爲須彌山之北的大海水底；其處有阿修羅王遊戲娛樂的宮殿園林。

　　佛陀告訴比丘們說：「須彌山的北方的大海水底裏，有一羅呵阿須倫(阿修羅，

　　譯爲非天，常和帝釋爭鬥之神)之城。縱廣爲八萬由旬，其城有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶所造而成的。城的高度爲叁千由旬，廣爲二千由旬。其城門的高度爲一千…

《叁○ 世記經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…