..續本文上一頁成陰陽的；四天王、忉利天，也是如是。焰摩天(時分天)，乃以相近而成陰陽，兜率天(喜足天)乃以執手而成陰
陽，化自在天(第五層天)則以熟視而成陰陽，他化自在天(第六層天)則暫視而成爲陰陽，自此以上的諸天，已沒再有淫欲的了。
如有衆生，其身行惡，口言惡，意念惡的話，則在其身壞命終時，此後，則人世間的意識會消滅，泥梨(地獄)的初識會産生。由于有了意識，而有了名色，由于有了名色，而有了六入(六根)。或者有衆生，其身行惡，口言惡，意念惡的話，則身壞命終之後，會墮入于畜生之中，此後，人的意識會消滅，畜生的初識會産生。由于有了意識，而有了名色，由于有了名色，而有了六入(六根)。或者有衆生，身行惡，口言惡，意念惡之故，在其身壞命終之後，墮入于餓鬼道之中，此後，人世的意識會消滅，餓鬼的初識會産生。由于有了意識而有了名色，由于有了名色而有了六入(六根)。或者有衆生，其身行善，口言善，意念善之故，在其身壞命終之後，得生于人中，此後，則其前
世的意識會消滅，人中的初識會産生，由于有了識，而有了名色，由于有了名色，而有了其六入(六根)。
或者有衆生，其身行善，口言善，意念善之故，在其身壞命終之後，往生于四天王天(第一層天)，此後，則其前的意識會消滅，四天王天的識初生，由于有了識，而有了名色，由于有名色，而有了六入(六根)。在那個天上初生之時，乃如吾人的此人間的一、二歲之兒那樣，自然的化現，而在于天膝之上而坐。那位天神會這樣說：『這位是我的孩子。』由于行報之故，會有自然之智之産生，就自念而說：我是由于甚麼行，現在才會生于此間的呢？就又自念：我往昔之時，在人間裏，身行善，口言善，意念善，由于此善行之故，現在得以生在于天上。我假如在這裏命終，再生于人間的話，就應當清淨身口意，應該倍加精勤，修諸善行才是。此天兒出生不久，便自會覺得肚饑，而當在此天兒之前，會有自然的寶器，會盛天
的百味的自然的淨食。如果福報多的話，則飯色會爲白，其福報爲中的話，則飯色會爲青的，其福報爲下的話，則其飯色會爲赤的。那位天兒則以手去掬飯，而放入于口中，食物自然會消化，如酥之投入于火那樣。那位天兒食後，自會覺得口渴，那時會有自然的寶器，盛甘露之漿。其福報多的人，其漿色會爲白的，其福報中的人，漿色會爲青的，其福報下的話，漿色就會爲赤的。此天兒就取那甘露漿而飲，飲後，漿自會消化，有如酥之投入于火那樣。
那位天兒飲食完畢後，身體就長大，就和其它的天神相等之大，就進入浴池去沐浴澡洗，以自娛樂。自娛樂後，還出浴池，而詣于香樹下，香樹會曲其躬，就用手去取衆香，以自塗身。然後又詣于劫貝(綿布)的衣樹，樹會曲躬，就取種種之衣，穿在于身上。然後又詣于莊嚴樹，樹會爲之曲躬，而取種種的莊嚴物品，以自莊嚴。又詣于鬘樹，樹會爲之曲躬，而取
鬘去貫其首。又詣于器樹，樹會爲之曲躬，即取寶器。又詣于果樹，樹會爲之曲躬，而取自然之果，或者食，或者含，或者漉汁而飲。又詣于樂器樹，樹就爲之曲躬，而取天的樂器，用清妙的聲，和弦而歌。天兒向于諸園林時，他就看見算不盡的天女在鼓樂弦歌，就以語笑而相向。這位天兒在遊觀之時，遂生染著，視東而忘西，視西而忘東。其初生之時，自知而自念說：我到底是由于甚麼行，現在能得以生在于此的呢？然而當他在遊處觀看之時，就統統把此念頭忘掉，于是，便有了婇女來侍從他。
如果有衆生，其身行善，口言善，意念善的話，則身壞命終之時，就會往生于忉利天(第二層天)，自此之後，從前的意識會滅掉，天的初識會産生。由于識，而有了名色，由于名色而有六入(六根)。那位天神初生之時，有如閻浮提之二、叁歲的孩兒，而會自然的化現，會在于天膝之上，那邊的天神就會說：『此爲我的男
孩，此爲我的女孩。』也是如是。或者有衆生，其身、口、意都爲善，在其身壞命終之時，會往生于焰摩天(第叁層天)，在此天初生之時，有如閻浮提的叁、四歲的孩兒。或者有衆生，其身、口、意都爲善，在其身壞命終之後，往生于兜率陀天(第四層天)，在此天初生之時，乃如此世間的四、五歲的孩兒。或者有衆生，其身、口、意都爲善，在其身壞命終之時，往生于化自在天(第五層天)，在其天初生之時，有如此世間的五、六歲的孩兒。或者有衆生，其身、口、意都爲善，在其身壞命終之時，往生于他化自在天(第六層天)，在其天初生之時，有如此世間的六，七歲的孩兒，也是如是(一切情形均如上述)。」
佛陀告訴比丘們說：「每半個月，有叁齋(烏哺沙陀，布薩，說戒，爲清淨之義。或爲增上，所謂受持齋法而增上善根。或者轉齋爲時，如過午時不食，或不食葷而爲持齋，爲大乘教的本義，重禁肉
食，故持齋爲食菜)。那叁齋呢？第一爲每月的初八日爲齋，第二爲十四日之齋，第叁爲十五日爲齋，就是叫做每半個月的叁齋。爲甚麼緣故，在于每月的初八日爲齋呢？因爲平常在于每月的初八日之時，四天王就會告訴其使者們說：『你們要去案行(巡察)世間，去觀視萬民，應察知是否有孝順父母，敬順沙門、婆羅門，宗事于長老，而齋戒布施，濟諸窮乏的人與否？』那時，使者聽天王的教令後，就去普遍的案行天下，而知道是否有孝順父母、宗事沙門、婆羅門、恭順長老、持戒守齋、布施窮乏的人。天使統統觀察後，看見諸世間裏，有些不孝父母、不敬師長、不修齋戒、不濟窮乏的人，就還回去仰白天王說：『天王！在世間裏，所謂孝順父母、敬事師長、淨修齋戒、施諸窮乏的人，實在是非常的少！實在是非常的少！』那時，四天王聽後，愁憂不悅，就回答說：『咄！(愚哉！)是這樣嗎？世人那麼的惡，那樣的不孝父母、不事師
長、不修齋戒、不施窮乏的人。這樣的話，乃會減損諸天衆，而會增益阿須倫(阿修羅，非天)衆的！』假如天使看見世間裏，有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏的人的話，就會回去仰白天王而說：『在世間裏，有人孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、施諸窮乏的。』四天王聽後，就會大歡喜，會唱而說：『善哉！我聽到這些善言！世間裏乃能有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏的人。這樣，則會增益諸天衆，而會減損阿須倫衆的。』
爲甚麼緣故在于每月的十四日要持齋呢？因爲在十四日之齋之時，四天王會告訴其太子說：『你應當去案行(巡察)天下，去觀察萬民。藉此以知道是否有人孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏的人與否？』太子受王的教令後，就去案行天下，去觀察萬民，而知道是否有孝順父母、宗事師長、勤修齋戒、布施貧乏的人。都統統觀察後，如看見諸世間裏有不
孝順父母、不敬師長、不修齋戒、不施貧乏的人的話，就回去禀報天王說：『天王！在世間裏，能孝順父母、敬順師長、淨修齋戒、濟諸貧乏的人，乃爲非常的少！非常的少！』四天王聽後，愁憂不悅而說：『咄哉！爲這樣嗎？世人多惡，不孝父母、不事師長、不修齋戒、不濟窮乏！這樣的話，則會減損諸天衆，而會增益阿須倫衆的！』太子如看見在世間裏，有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏的人的話，就會回去禀告天王而說：『天王！在世間裏，有人孝順父母、敬順師長、勤修齋戒、施諸貧乏的人。』四天王聽後，就會大歡喜，而唱說：『善哉！我聽此善言：在世間裏有孝事父母、宗敬師長、勤修齋戒、布施貧乏的人。這樣，則會增益諸天衆，而減損阿須倫衆！』因此之故，十四日應齋戒。
爲甚麼緣故，十五日要齋戒呢？因爲在十五日之齋之時，四天王會親自下來，會來案行天下，觀察萬民，看看在世間裏是
否有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏的人與否？如看見世間的人多有不孝父母、不事師長、不勤齋戒、不施貧乏的人的話，這時，四天王就會詣善法殿，去白帝釋天而說：『大王！當知！在世間裏的衆生，乃多有不孝父母、不敬師長、不修齋戒、不施貧乏的。』帝釋天(天帝)，以及忉利天(叁十叁天，第二層天)的諸天神聽後，就愁憂不悅而說：『咄哉！爲甚麼是這樣呢？世人多惡，不孝父母、不敬師長、不修齋戒、不施貧乏。這樣的話，就會減損諸天衆，而會增益阿須倫衆的。』四天王如果觀見世間裏有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏的人的話，就會還詣于善法堂，去白帝釋天而說：『世人有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏的人。』帝釋天，以及忉利天的諸天們聽到此語後，都會大歡喜，而唱說：『善哉！在世間裏，能有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏的人。這樣，乃會增益諸天衆，而
會減損阿須倫衆的。』因此之故，十五日應齋戒，因此之故，而有了叁齋。那時，帝釋天爲了使諸天們能夠倍生歡喜之故，就說偈頌而說：
常以月八日 十四十五日 受化修齋戒 其人與我同
(如果平常都以每月的初八日、十四日、十五日，在這些日子裏受教化，而修齋戒的話，那些人就和我同樣的了〔指和帝釋天同樣的具有了善德，而會有機會成爲帝釋天！〕。)
佛陀告訴比丘們說：「帝釋天所說的此一偈頌，並不是最爲善受，並不是最善之說，是我所不允可的(我不一定會贊同其說)。所以的緣故爲何呢(爲甚麼呢？)因爲那位天帝釋，對于淫、怒、癡，還未窮盡，還不能脫離生、老、病、死、憂、悲、苦、惱的，因此之故，我說這種人並未脫離苦本的。如果我的比丘當中，爲漏盡(煩惱已盡)的阿羅漢(應供，無生)，所作已辦，而舍棄了重擔，自獲己
利，而盡諸有結(盡諸煩惱)，而平等解脫(脫離生死)的話，則如此的比丘，就應該說如是之偈：
常以月八日 十四十五日 受化修齋戒 其人與我同
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