..续本文上一页成阴阳的；四天王、忉利天，也是如是。焰摩天(时分天)，乃以相近而成阴阳，兜率天(喜足天)乃以执手而成阴

　　阳，化自在天(第五层天)则以熟视而成阴阳，他化自在天(第六层天)则暂视而成为阴阳，自此以上的诸天，已没再有淫欲的了。

　　如有众生，其身行恶，口言恶，意念恶的话，则在其身坏命终时，此后，则人世间的意识会消灭，泥梨(地狱)的初识会产生。由于有了意识，而有了名色，由于有了名色，而有了六入(六根)。或者有众生，其身行恶，口言恶，意念恶的话，则身坏命终之后，会堕入于畜生之中，此后，人的意识会消灭，畜生的初识会产生。由于有了意识，而有了名色，由于有了名色，而有了六入(六根)。或者有众生，身行恶，口言恶，意念恶之故，在其身坏命终之后，堕入于饿鬼道之中，此后，人世的意识会消灭，饿鬼的初识会产生。由于有了意识而有了名色，由于有了名色而有了六入(六根)。或者有众生，其身行善，口言善，意念善之故，在其身坏命终之后，得生于人中，此后，则其前

　　世的意识会消灭，人中的初识会产生，由于有了识，而有了名色，由于有了名色，而有了其六入(六根)。

　　或者有众生，其身行善，口言善，意念善之故，在其身坏命终之后，往生于四天王天(第一层天)，此后，则其前的意识会消灭，四天王天的识初生，由于有了识，而有了名色，由于有名色，而有了六入(六根)。在那个天上初生之时，乃如吾人的此人间的一、二岁之儿那样，自然的化现，而在于天膝之上而坐。那位天神会这样说：『这位是我的孩子。』由于行报之故，会有自然之智之产生，就自念而说：我是由于甚么行，现在才会生于此间的呢？就又自念：我往昔之时，在人间里，身行善，口言善，意念善，由于此善行之故，现在得以生在于天上。我假如在这里命终，再生于人间的话，就应当清净身口意，应该倍加精勤，修诸善行才是。此天儿出生不久，便自会觉得肚饥，而当在此天儿之前，会有自然的宝器，会盛天

　　的百味的自然的净食。如果福报多的话，则饭色会为白，其福报为中的话，则饭色会为青的，其福报为下的话，则其饭色会为赤的。那位天儿则以手去掬饭，而放入于口中，食物自然会消化，如酥之投入于火那样。那位天儿食后，自会觉得口渴，那时会有自然的宝器，盛甘露之浆。其福报多的人，其浆色会为白的，其福报中的人，浆色会为青的，其福报下的话，浆色就会为赤的。此天儿就取那甘露浆而饮，饮后，浆自会消化，有如酥之投入于火那样。

　　那位天儿饮食完毕后，身体就长大，就和其它的天神相等之大，就进入浴池去沐浴澡洗，以自娱乐。自娱乐后，还出浴池，而诣于香树下，香树会曲其躬，就用手去取众香，以自涂身。然后又诣于劫贝(绵布)的衣树，树会曲躬，就取种种之衣，穿在于身上。然后又诣于庄严树，树会为之曲躬，而取种种的庄严物品，以自庄严。又诣于鬘树，树会为之曲躬，而取

　　鬘去贯其首。又诣于器树，树会为之曲躬，即取宝器。又诣于果树，树会为之曲躬，而取自然之果，或者食，或者含，或者漉汁而饮。又诣于乐器树，树就为之曲躬，而取天的乐器，用清妙的声，和弦而歌。天儿向于诸园林时，他就看见算不尽的天女在鼓乐弦歌，就以语笑而相向。这位天儿在游观之时，遂生染着，视东而忘西，视西而忘东。其初生之时，自知而自念说：我到底是由于甚么行，现在能得以生在于此的呢？然而当他在游处观看之时，就统统把此念头忘掉，于是，便有了婇女来侍从他。

　　如果有众生，其身行善，口言善，意念善的话，则身坏命终之时，就会往生于忉利天(第二层天)，自此之后，从前的意识会灭掉，天的初识会产生。由于识，而有了名色，由于名色而有六入(六根)。那位天神初生之时，有如阎浮提之二、三岁的孩儿，而会自然的化现，会在于天膝之上，那边的天神就会说：『此为我的男

　　孩，此为我的女孩。』也是如是。或者有众生，其身、口、意都为善，在其身坏命终之时，会往生于焰摩天(第三层天)，在此天初生之时，有如阎浮提的三、四岁的孩儿。或者有众生，其身、口、意都为善，在其身坏命终之后，往生于兜率陀天(第四层天)，在此天初生之时，乃如此世间的四、五岁的孩儿。或者有众生，其身、口、意都为善，在其身坏命终之时，往生于化自在天(第五层天)，在其天初生之时，有如此世间的五、六岁的孩儿。或者有众生，其身、口、意都为善，在其身坏命终之时，往生于他化自在天(第六层天)，在其天初生之时，有如此世间的六，七岁的孩儿，也是如是(一切情形均如上述)。」

　　佛陀告诉比丘们说：「每半个月，有三斋(乌哺沙陀，布萨，说戒，为清净之义。或为增上，所谓受持斋法而增上善根。或者转斋为时，如过午时不食，或不食荤而为持斋，为大乘教的本义，重禁肉

　　食，故持斋为食菜)。那三斋呢？第一为每月的初八日为斋，第二为十四日之斋，第三为十五日为斋，就是叫做每半个月的三斋。为甚么缘故，在于每月的初八日为斋呢？因为平常在于每月的初八日之时，四天王就会告诉其使者们说：『你们要去案行(巡察)世间，去观视万民，应察知是否有孝顺父母，敬顺沙门、婆罗门，宗事于长老，而斋戒布施，济诸穷乏的人与否？』那时，使者听天王的教令后，就去普遍的案行天下，而知道是否有孝顺父母、宗事沙门、婆罗门、恭顺长老、持戒守斋、布施穷乏的人。天使统统观察后，看见诸世间里，有些不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不济穷乏的人，就还回去仰白天王说：『天王！在世间里，所谓孝顺父母、敬事师长、净修斋戒、施诸穷乏的人，实在是非常的少！实在是非常的少！』那时，四天王听后，愁忧不悦，就回答说：『咄！(愚哉！)是这样吗？世人那么的恶，那样的不孝父母、不事师

　　长、不修斋戒、不施穷乏的人。这样的话，乃会减损诸天众，而会增益阿须伦(阿修罗，非天)众的！』假如天使看见世间里，有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人的话，就会回去仰白天王而说：『在世间里，有人孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、施诸穷乏的。』四天王听后，就会大欢喜，会唱而说：『善哉！我听到这些善言！世间里乃能有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。这样，则会增益诸天众，而会减损阿须伦众的。』

　　为甚么缘故在于每月的十四日要持斋呢？因为在十四日之斋之时，四天王会告诉其太子说：『你应当去案行(巡察)天下，去观察万民。藉此以知道是否有人孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人与否？』太子受王的教令后，就去案行天下，去观察万民，而知道是否有孝顺父母、宗事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。都统统观察后，如看见诸世间里有不

　　孝顺父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏的人的话，就回去禀报天王说：『天王！在世间里，能孝顺父母、敬顺师长、净修斋戒、济诸贫乏的人，乃为非常的少！非常的少！』四天王听后，愁忧不悦而说：『咄哉！为这样吗？世人多恶，不孝父母、不事师长、不修斋戒、不济穷乏！这样的话，则会减损诸天众，而会增益阿须伦众的！』太子如看见在世间里，有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人的话，就会回去禀告天王而说：『天王！在世间里，有人孝顺父母、敬顺师长、勤修斋戒、施诸贫乏的人。』四天王听后，就会大欢喜，而唱说：『善哉！我听此善言：在世间里有孝事父母、宗敬师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。这样，则会增益诸天众，而减损阿须伦众！』因此之故，十四日应斋戒。

　　为甚么缘故，十五日要斋戒呢？因为在十五日之斋之时，四天王会亲自下来，会来案行天下，观察万民，看看在世间里是

　　否有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人与否？如看见世间的人多有不孝父母、不事师长、不勤斋戒、不施贫乏的人的话，这时，四天王就会诣善法殿，去白帝释天而说：『大王！当知！在世间里的众生，乃多有不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏的。』帝释天(天帝)，以及忉利天(三十三天，第二层天)的诸天神听后，就愁忧不悦而说：『咄哉！为甚么是这样呢？世人多恶，不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏。这样的话，就会减损诸天众，而会增益阿须伦众的。』四天王如果观见世间里有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人的话，就会还诣于善法堂，去白帝释天而说：『世人有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。』帝释天，以及忉利天的诸天们听到此语后，都会大欢喜，而唱说：『善哉！在世间里，能有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。这样，乃会增益诸天众，而

　　会减损阿须伦众的。』因此之故，十五日应斋戒，因此之故，而有了三斋。那时，帝释天为了使诸天们能够倍生欢喜之故，就说偈颂而说：

　　常以月八日 十四十五日 受化修斋戒 其人与我同

　　(如果平常都以每月的初八日、十四日、十五日，在这些日子里受教化，而修斋戒的话，那些人就和我同样的了〔指和帝释天同样的具有了善德，而会有机会成为帝释天！〕。)

　　佛陀告诉比丘们说：「帝释天所说的此一偈颂，并不是最为善受，并不是最善之说，是我所不允可的(我不一定会赞同其说)。所以的缘故为何呢(为甚么呢？)因为那位天帝释，对于淫、怒、痴，还未穷尽，还不能脱离生、老、病、死、忧、悲、苦、恼的，因此之故，我说这种人并未脱离苦本的。如果我的比丘当中，为漏尽(烦恼已尽)的阿罗汉(应供，无生)，所作已办，而舍弃了重担，自获己

　　利，而尽诸有结(尽诸烦恼)，而平等解脱(脱离生死)的话，则如此的比丘，就应该说如是之偈：

　　常以月八日 十四十五日 受化修斋戒 其人与我同

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