..續本文上一頁？而他卻回答我而說甚麼沒有罪福等報。我就自念而說：我是剎帝利王，是以水澆頭之種(正式即位之王)，無緣而殺出家人，系縛驅遣此出家人。這時，我曾懷此忿結之心，然而作此念後，就便舍去那個地方。」
又白佛而說：「我曾經在于一個時候，到了末伽梨拘舍梨(宿命論者)之處，問他而說：『如現在的人們，有的乘象，乘馬車，學習兵法，乃至以種種的職業，而自營生，都均爲有現在的果報。現在于此的大衆，正在修道，現在能得果報嗎？』他乃回答我說：『大王！並沒有所謂施，沒有所謂與人，沒有祭祀法；也沒有所謂善惡，沒有善惡之報；沒有今世，也沒有
後世，沒有父，沒有母，沒有天，沒有化生，沒有衆生；世間並沒有沙門、婆羅門，沒有平等的行者，也沒有今世，也沒有後世，沒有自身作證，沒有布現他人(向他人講說其所證之義，所謂度他人)。諸言爲有的，均爲是虛妄。』世尊！猶如有人，問瓜而回答李，問李而回答瓜那樣，他也是如是。我問他現在得果報否？他則以沒有之義來回答我，我就自念而說：我是剎帝利王，是以水澆頭之種，無緣而殺出家人，系縛驅遣他。這時，我乃懷著忿結之心，作此念後，就便舍棄其處而去。」
又白佛說：「我又在于某一時間，至于阿夷多翅欽婆羅(唯物論的斷滅論者)之處，問他而說：『大德！如人乘象，乘馬車，學習于兵法，乃至以種種的職業而自營生，都均爲有現在的果報。現在于這裏的大衆，現在修道，現在得果報嗎？』他回答我說：『受于四大(地水火風四大要素)的人，如果取于命終的話，地大就會
還皈于地，水大就會還皈于水，火大就會還皈于火，風大就會還皈于風，都均會敗壞，諸根都會皈于空。如人死亡之時，則以床輿，舉其身，放置于冢間，以火燒其骨，成爲如同白鴿之色(灰白色)，或者會變爲灰土。不管是愚者，或者是智者，取于命終的話，均爲壞敗，爲斷滅之法(斷見之論，所謂沒有來生的生命的相續)。』世尊！猶如有人，問李而回答瓜，問瓜而回答李，他也是如是。我問他現得果報與否？而他卻回答我以斷滅之法，我就自念而說：我是剎帝利王，爲以水澆頭之種，無緣而殺出家人，系縛而驅逐吧！這時，我乃懷著忿結之心，作如是之念後，就便舍棄那個人而去別處。」
又白佛說：「我在于往昔的某一時，至于波浮陀伽旃那(機械論者)之處，問他而說：『大德！如人乘象，乘馬車，學習于兵法，乃至以種種的職業而自營生，均爲有現在的果報。現今在此的大衆，現在修道，現在可以得果報嗎？』他回答我
說：『大王！沒有甚麼力，沒有甚麼精進的人，沒有力，沒有甚麼方便的。也沒有因，沒有緣，而衆生爲染著，沒有因沒有緣，而衆生清淨。一切衆生，有生命之類，均爲沒有力，不能得自在，沒有甚麼冤雠定在于其數之中，在于此六生中受諸苦與樂。』猶如問李，而以瓜回答，問瓜，而以李回答那樣，他也是如是。我問他現在得果報與否？他卻以無力來回答我，我就自念而說：我是剎帝利王，以水澆頭之種，無緣而殺出家人，系縛而驅遣他？這時，我乃懷著忿結之心，作此念後，就便舍棄那人，而去。」
又白佛說：「我在于往昔的一個時候，至于散若毗羅梨子(詭辯論者)之處，問他而說：『大德！如人乘象，乘馬車，學習兵法，乃至以種種的職業而自營生，都均爲有果報。現今的此大衆，現在正在修道，現在能得果報與否呢？』他回答我而說：『大王！現在有沙門的果報與否？像如是而問的話，則回答此事爲如是：此事
爲實在的，此事爲異，此事爲非異非不異。大王！現在沒有沙門的果報嗎？像如是而問的話，回答此事爲如是：此事爲實，此事爲異，此事爲非異非不異。大王！現在非有非無沙門的果報嗎？像如是之問的話，回答其事爲如是的：此事爲實，此事爲異，此事爲非異非不異的。』世尊！猶如人問李，而以瓜回答他，問瓜，而以李回答他，他也是如是的。我問他現在得果報與否？而他卻以異論(不同的論議)來回答我，我就自念而說：我是剎帝利王，以水澆頭之種，無緣而殺出家人，系縛而驅遣他；這時，我乃懷著忿結之心，作如是之念後，就便舍棄其人而去。」
又白佛說：「我在往昔的一個時候，到了尼幹子(苦行外道)之處，問他而說：『大德！猶如有人乘象、乘馬車，乃至作種種的職業而自營生，現在都有其果報。現今的此大衆，現在正在修道，現在能得果報嗎？』他回答我說：『大王！我是一
切智，一切見的人，爲盡知而無余遣。不管是行，或者是住，或者是坐是臥，都覺寤而無余，智慧都常現在前。』世尊！猶如有人，問李，而以瓜回答，問瓜而以李回答，他也是如是。我問他現在得果報與否？而他卻回答我，說他是一切智的人，我就自念而說：我是剎帝利王，是以水澆頭的種，無緣而殺出家人，系縛驅遣于他？這時，我懷著忿結之心，作此念後，就便舍棄他而去。因此之故。世尊！現在我到這裏來問如是之義，所謂：如人乘象，乘馬車，學習兵法，乃至以種種的職業去營生，現在都均爲有其果報。于今沙門現在的修道，現在能得果報嗎？」
佛陀告訴阿阇世王說：「我現在還問大王你，你就隨你的意見回答于我。你的意見如何呢？大王！王家的僮使、內外的工作人員，都看見大王在于十五日月滿之時，沐發澡浴之後，在于高殿上和諸婇女們共相娛樂之事，就作如是之念而說：咄哉！(愚哉！)行之果報乃至是乎？(爲
甚麼這樣的將其大王的福報消耗在此種娛樂呢？)這位國王阿阇世，乃以十五日月滿之時，沐發澡浴，在于高殿上和諸婇女們，以五欲而自娛樂，誰能知道這就是行其福報嗎？(消福報)。那個人就在于後來之時(到後來)，剃除須發，服叁種法衣，出家去修道，修行平等之法(喜樂在于閑靜處禅坐，以維身心的均等不動)。你的意見如何呢？大王！大王遙見此人之來到時，是否還會起念而說：這人是我的仆使與否呢？」大王白佛說：「弗也！世尊！如果看見此人到這裏來的話，應當起迎而請坐。」佛陀說：「這豈不是沙門之現得果報嗎？」大王說：「如是！世尊！這是現得沙門的果報。」
佛陀又說：「其次，大王！如果在大王的國界之內寄居的客人，食王你的廪賜，而看見大王在于十五日月滿之時，沐發澡浴後，在于高殿上和諸位婇女們五欲自娛時，他也曾作如是之念：咄哉！大王行(享受)其福報，爲甚麼至于如是呢？誰
能知道這就是行其福報的嗎？(損其福報)他就在于後來之時，剃除須發，服叁法衣，出家去修道，而行持平等之法。你的意見如何呢？大王！大王如果遙見此人來到的話，是否還會起念而說：此人是我的客民，是食我的廪賜的人嗎？」大王說：「弗也！如果我看見他由遠處而來的話，當會起迎禮敬，會向他問訊，請他就座。」佛陀說：「你的意見如何呢？大王！這不是沙門現在所得的果報嗎？」大王說：「如是(是的)！這乃現得的沙門的果報的。」
佛陀又說：「其次，大王！我爲如來、至真、等正覺，而出現于此世間的。如果有人進入我法的話，乃至能證叁明(宿命、天眼、漏盡，爲了知智法，故爲智明，或智證明)，能滅除諸阇冥，而生大智明，所謂漏盡智證明是。爲甚麼呢？因爲這乃由于精勤，專念不忘，樂于獨住閑靜之處，而不放逸之故。你的意見如何呢？大王！這不是沙門所得的現在的果報
嗎？」大王回答說：「如是！世尊！實在是沙門現在的果報！」
那時，阿阇世王就從座起，頭面禮拜佛足，白佛而說：「唯願世尊接受我的悔過！我因爲狂愚癡冥而無識，我父摩竭瓶沙王(摩竭陀國的頻婆娑羅王)，乃以王法治化，並沒有偏枉，而我由于迷惑于五欲，實在傷害父王。唯願世尊加哀慈愍，受我的悔過吧！」
佛陀告訴大王說：「你爲愚冥無識，但自悔過，你因迷惑于五欲，乃傷害你的父王，現在于賢聖當中，能忏悔罪過的話，就能自得饒益。我憐愍你之故，攝受你的忏悔罪過！」
那時，阿阇世王禮拜世尊之足後，退在于一邊而坐，佛陀乃爲之說法，示教利喜于他。大王聽佛的教言後，就白佛而說：「我現在皈依佛、皈依法、皈依僧，請聽允我在于正法當中，爲一優婆塞！自今以後，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺诳、不飲酒，唯願世尊，及諸大衆們，
明天受我的邀請供養！」
那時，世尊默然許可他的邀請。這時，大王看見佛陀默然受其邀請後，就起禮佛，遶佛身邊叁匝之後回去。
大王離開佛處不久之後，佛陀曾經告訴諸比丘們說：「這位阿阇世王的罪過已損減，已經拔除其深重的罪咎。如果阿阇世王不殺害其父王的話，當會在于此聽法的座上，得法眼淨(明見真谛)。而阿阇世王現在由于自悔過之故，其罪咎已損減，已拔除其重咎的了。」
這時，阿阇世王至于中途之時，告訴壽命童子說：「善哉！善哉！你現在對于我乃爲多所饒益(你的建議，使我收到很大的利益)。你首先稱說贊歎如來的指授開發是如何如何，然後引我去世尊之處，而得蒙開悟(受佛教導而有所領悟)，非常的感謝你的恩情，終身不會遺忘！」這時，大王還宮後，辦諸肴膳，種種的飲食，等到明天之時到，就去邀請：唯願聖者(佛陀)知道時宜。
那時，世尊著衣持缽，和衆弟子一千二百五十人都俱在，而同往詣于王宮，到後，就座而坐。這時，大王乃親自斟酌，供養佛陀及諸僧伽，食畢而放缽，而行澡水之後，禮拜世尊的雙足，白佛而說：「我現在再叁的悔過！我乃爲一狂愚癡冥而無識，我父摩竭瓶沙王，以王法去治化，並沒有偏枉，然而我乃迷于五欲，實害父王。唯願世尊加哀慈愍，接受我的悔過！」
佛陀告訴大王說：「你爲愚冥無識，迷于五欲，乃害你的父王。然而現在于賢聖法中，能夠忏悔罪過的話，就會自有饒益，我現在憐愍你，接受你的悔過。」
這時，大王禮拜佛足後，取一小座，在于佛前而坐，佛陀乃爲他說法，示教利喜。王聽佛教法之後，又白佛說：「我現在再叁的皈依于佛，皈依于法，皈依于僧，唯願聽允我在于正法當中，作爲一位優婆塞！自今以後，盡形壽不殺生、不偷盜、不耽淫、不欺诳、不飲酒。」
那時，世尊爲阿阇世王說法，示教利喜大王後，就從其座起而回去。
那時，阿阇世王，以及壽命童子，聽佛所說後，都歡喜奉行！
《二七 沙門果經》全文閱讀結束。