..續本文上一頁或者有人說：王欲舉行大祀典，然而卻沒有智謀，志意也怯弱，假如有這種話時，也不能汙蔑大王您的，爲甚麼呢？因爲大王爲一智謀勇果，沒有怯弱之故。9.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而不通告于宮內的人，假如有此語的話，也不能汙蔑大王您的，爲甚麼呢？因爲大王欲祭祀時，已事先通告于宮內之故。10.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而卻不告訴太子、皇子們。假如有這種語的話，也不能汙蔑大王您的，爲甚麼呢？因爲大王欲祭祀時，都先對太子、皇子們說過之故。11.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而卻不對群臣說，假如有這種話時，也不能汙蔑大王您的，因爲大王欲舉行大祀典時，都先通告于群臣之故。12.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而卻不對將士說。假如有這種言的話，也不能汙蔑大王您的，爲甚麼呢？因爲大王欲祭祀時，都先告訴諸將士之故。13.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而他所任用的婆羅門大臣的七世以來的父母都不正(血統不純)，都常爲他人所輕毀的。假如有這種語時，也不能汙蔑大王您的，爲甚麼呢？因爲我(大臣自稱)七世以來的父母乃爲真正(血統不混雜)，並不被人所輕毀之故。
14.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而他的大臣對于異學的叁部都諷誦不利(不精通于諷誦叁部吠陀聖典)，對于種種的經書也不能分別，世典幽微，也不去綜練，不能善于大人的相法，不能瞻察吉凶、不精于祭祀儀禮。假如有這種話時，也不能汙蔑大王您的，爲甚麼呢？因爲我對于叁部異典都諷誦通利，種種的經書都能分別，世典幽微的，也沒有不綜練，又能善于大人的相法，也精通于瞻察吉凶、
祭祀儀禮之故。15.或者有人說：大王欲舉行大祀，而大臣卻不善于言語。所說的都爲麄犷，義味都不具足。假如有這種話之時，也不能汙蔑大王您的，爲甚麼呢？因爲我乃善于言語，所說的都很柔和，義味都具足之故。16.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而其大臣的智謀乃不具足，志意也怯弱(畏頭畏尾)，也不解大祭祀之法。假如有這種語時，也不能汙蔑大王您的，爲甚麼呢？因爲我乃智謀、勇敢果決的人，也不會怯弱(不畏忌)，凡是祭祀之法，都沒有不解知的之故。』」
佛陀告訴究羅檀頭說：「那位國王對于十六處(十六祭具)有疑問，而他的大臣乃用十六事開解王意。」佛陀又說：「這時，大臣在那棟新舍裏，以十事行(十種善惡業)，去示教利喜于大王。那十事行呢？大臣說：『大王在舉行祭祀時，不管是諸有殺生，或不殺生的都來集會的話，都應平等布施給與他們。如果有殺生而來的話，也應布施給與他，使他能自知：不殺生而來的話，也布施給與他，爲了如是之故而布施，要像如是的心施(由衷歡喜而布施)。如果又有偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、绮語、貪取(貪欲)、嫉妒(瞋恚)、邪見(愚癡)的，來在于大會的話，也布施給與，使他能自知；或者有不偷盜，乃至正見的，來參與大會的話，也布施給他，爲了如是之故而布施，像如是的出自內心歡喜的布施(心施)。』」佛陀告訴婆羅門說：「那位大臣乃以此十行事去示教利喜大王的。」
佛陀又告訴婆羅門說：「這時，那位剎帝利王，在于新舍之時，乃生起叁種的悔心，大臣則消滅其反悔之心。那叁種呢？大王生反悔而說：『我現在舉行大祀典，已作大祀、當作大祀、今作大祀，都會多損財寶。』大王生起此叁心，乃懷著悔恨(對于已作、今作、當作之大祀典，會損失很多的財物，所謂將損，已損，當會損之叁反悔)。大臣則向大王說：『大王已舉行大祀典，已施、當施、今施(過去、
現在、未來的典禮布施)，對于此福業的祀典，不應該生後悔！』這就是大王進入新舍時生起叁種後悔心，而大臣乃適時消滅其悔中之義。」
佛陀並告訴婆羅門說：「那時，剎帝利王，經以水澆瞿頭頂之種的大王，在十五日月滿之時，出離那棟新舍，在于新舍之前的露地，燃燒大火積，手執油瓶注入于火上，而唱言：『與！與！』這時，王的夫人聽聞大王在于十五日月滿之時，步出新舍，在于舍前點燃大火積，手執油瓶注入于火上，唱而說：『與！與！』那些夫人、婇女們就多持財寶，來詣于王所，而白大王說：『我們所拿來的這些雜寶，要協助大王祭祀之用。』婆羅門啊！這時那位大王遂告訴夫人、婇女們說：『止！止！妳們便爲供養已(留作供養自己之用)，我自己大有財寶，足夠以祭祀的。』諸夫人、婇女乃自生念而說：我們不應該將此寶物拿還于宮中。假如大王在于東方施設大祀之時，當用來佐助之用。
婆羅門！其後來，大王在于東方施設大祀之時，那些夫人、婇女們，就用這些寶物，去助設其大祀典。
這時，太子、皇子，聽聞大王在于十五日月滿之時，步出新舍，在于新舍的前庭點燃大火積，手執油瓶注入于火上，唱而言：『與！與！』那些太子、皇子就多持財寶，來詣王所，白王而說：『我們持這些寶物，要助父王所舉行的大祀之用。』大王說：『止！止！你們便作爲另行之供養之用吧！我自大有財寶，足夠祭祀之用的。』諸太子、皇子們，則自生念而說：我們不宜將這些寶物拿回去，大王如果在于南方施設大祀時，當用以佐助之用。像如是的，大臣也持寶物來，也願以助王祭祀西方之用；將士也持寶物而來，也願以助王祭祀北方之用。」
佛陀又告訴婆羅門說：「那位大王舉行大祭祀時，並不殺牛與羊，以及諸衆生，唯用酥、乳、麻油、蜜、黑蜜、石蜜(黑蜜、石蜜就是黑砂糖，赤砂糖)，作爲祭祀的敬物。」佛陀並告訴婆羅門說：「那位剎帝利大王將舉行大祀時，其初也喜，中也喜，後也喜(始終都懷著歡喜誠敬的心情)。」佛陀又告訴婆羅門說：「那位剎帝利王，舉行大祀後，就去剃除須發，穿服叁種法衣，出家去學道，而修習四無量心(慈悲喜舍)，在他身壞命終之後，往生于梵天上(色界初禅天)。這時，王的夫人，實行大布施後，也是除去其頭發，穿服叁種的法衣，出家去修道，而行四梵行(修四無量心即能往生于梵天，據此而說四無量心爲四梵行)，在其身壞命終之後，也生在梵天上。那位婆羅門大臣教王行四方的祭祀後，也行大布施，然後也剃除須發，也服叁種的法衣，去出家修道，也行四梵行，在他身壞命終之後，也生在于梵天上。」
佛陀說後，問婆羅門說：「這時，大王爲叁祭祀法，十六祀具，而完成大祀典。你的意見如何呢？」這時，究羅檀頭聞佛言後，乃默然不回答。當時，五百名婆羅門就對究羅檀頭說：「沙門瞿昙所說的爲微妙的，大師您爲甚麼緣故默然不回答他呢？」究羅檀頭回答說：「沙門瞿昙所說的爲很微妙，我並不是以爲不然，所以會默然的緣故，乃自思惟耳(正在思察其內中的涵意)。沙門瞿昙說這些事，不言(不像)從他人所聞的樣子，所以我才默自思惟：沙門瞿昙是否是那位剎帝利大王嗎？或者就是那位婆羅門大臣呢？」
那時，世尊告訴究羅檀頭說：「善哉！善哉！你觀察如來之事，正得其宜啊！(猜對了)那個時候的剎帝利大王，而舉行大祀典的人，豈爲他人嗎！不可以作此觀察，因爲即是吾自身是也，我在于那時，真的是極大的布施恩惠于人啊！」
究羅檀頭白佛說：「齊于此叁祭祀，以及十六祀具，而得大果報。然而又有那一種功德能勝于此的嗎？」佛陀說：「有的。」問而說：「是那些呢？」佛陀說：「將此叁祭祀，及十六祀具，假若能常供養衆僧，使其不斷的話，功德就會勝于它的。」又問：「將此叁祭祀，及十六祀具，假若能常供養衆僧，使其不斷的話，則此功德爲最勝，然而又有優勝的功德嗎？」佛陀說：「有的。」又問：「爲那些呢？」佛陀說：「如果用叁祭祀，及十六祀具，並供養衆僧，使其不斷的功德，乃不如爲了招提僧(招到菩提之僧，指四方的僧)玉而蓋起僧房堂閣，因爲此種布施，乃最爲勝。」又問：「爲叁祭祀，及十六祭具，並以供養衆僧，使其不斷絕，以及爲了招提僧而蓋起僧房堂閣，則這種福德爲最勝，然而又有優勝于此功德的嗎？」佛陀說：「有的。」又問：「爲那些呢？」
佛陀說：「如果爲叁種祭祀、十六種祀具，去供養衆僧，使其不斷絕，以及爲招提僧蓋起僧房堂閣(雖然功德很大)，但是乃不如起歡喜心，口自發言而說：『我，歸依佛，歸依法、歸依僧。』此種福德爲最勝的。」又問：「齊于此叁歸依，而得大果報嗎？又有比這優勝的功德嗎？」佛陀說：「有的。」又問：「爲那些呢？」佛陀說：「如果以歡喜心，而受，而行五戒，盡形壽(一生當中)，不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺诳、不飲酒的話，此福爲之最勝的。」又問：「齊于此叁祀，乃至受持五戒，而得大果報嗎？又有優勝的嗎？」佛陀說：「有的。」又問：「爲那些呢？」佛陀說：「如果能以慈心思念一切衆生，有如構牛乳之頃(短時間)的話，其福德乃最爲勝的。」又問：「齊此叁祀，乃至以慈心的話，能得大果報嗎？又有優勝的嗎呼」佛陀說：「有的。」又問：「那些呢？」
佛陀說：「如果如來、至真、等正覺出現于世間，有人在于佛法當中出家修道，而至于衆德悉備，乃至能具足叁明，滅諸癡冥，而具足慧明。爲甚麼呢？因爲以不放逸，樂于閑靜之故，此種福德，乃爲最勝的。」
究羅檀頭又白佛說：「瞿昙！我爲祭祀而具備的諸牛羊，各種都有五百頭(五百匹)，現在將全部放舍，任牠們自遊其隨逐水草。我現在歸依佛、歸依法、歸依僧，請聽允我在于正法當中爲一優婆塞！自今以後，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺诳、不飲酒，唯願世尊，及諸大衆，明天接受我的邀請！」那時，世尊，乃默然納受。
這時，婆羅門，見佛已默然受請後，就起來禮佛，繞旋叁匝後離去。回到家裏，供辦種種的肴饎，等明日時到。那時，世尊著衣持缽，和大比丘衆，一千二百五十位俱齊，都詣于婆羅門之合，到後，就座而坐。
這時，婆羅門乃親手斟酌，供養佛，以及諸僧伽，食後收缽，行澡水完畢後，佛陀即爲婆羅門作頌而說：
祭祀火爲上諷誦讀爲上人中王爲上衆流海爲上
星中月爲上光明日爲上上下及四方諸有所生物
天及世間人唯佛爲最上欲求大福者
當供養叁寶
(祭祀以火爲最上，諷誦以讀爲最上，人中以王爲最上，衆流當中乃以海爲最上，衆星當中乃以月爲最上，光明當中乃以太陽爲最上。在上下，以及四方裏面的諸有所生之物，天神，以及世間之人當中，唯有佛陀爲最上。如果欲求大福報的話，就當應供養叁寶。)
那時，究羅檀頭婆羅門，即取一小座，而坐在于佛前。當時，世尊乃漸次爲他說法，示教利喜于他。所謂闡述施論、戒論、生天之論。說明貪欲就是大患，上漏爲之障礙，出要(出苦的要谛)爲上，分布顯示諸清淨之行。那時，世尊觀察那位婆羅門的志意已柔軟，陰蓋已輕微，已容易調伏。就如同諸佛的常法，爲他講說苦聖谛，分別而顯示。也說集聖谛、集滅的聖谛、出要的聖谛(出離苦的要道，道聖谛)。這時，究羅檀頭婆羅門，即在于其座上遠塵離垢，得法眼淨(能分別而觀察佛法之眼，爲法眼)，猶如淨潔的白氈容
易受染那樣。檀頭婆羅門也是如是。他能見法而得法，能獲果定住，都不由于他信，而得無所畏(沒有恐怖)，而白佛說：「我現在重新再叁的歸依佛、歸依法、歸依聖衆，願佛聽我在于正法當中，爲一優婆塞！自今已後，盡形壽，都不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。」他說完後，重白佛說：「唯願世尊更受我七日之請(供養七天)！」那時，世尊乃默然而接受其請願。這時，婆羅門就在于七日當中，親自斟酌，而供佛及僧。經過七天後，世尊就再遊行于人間(到別地方去。)
佛陀離開後不久之時，究羅檀頭婆羅門，因疾病而命終。這時，衆多的比丘聽到究羅檀頭供養佛陀七天後，在佛離開後不久之時，由于疾病而命終，就自念而說：那個人命終之後，當會趣于甚麼地方呢(會轉生何處呢？)這時，諸比丘就往詣世尊之處，頭面禮佛足後，退坐在一邊，而白佛說：「那位究羅檀頭現在已命終，到底當會轉生于何趣呢？」
佛陀告訴諸比丘們說：「那個人學佛後即淨修梵行，法法都成就，也不會對于法有所觸娆，由之而已斷除五下分結(貪、瞋、身見、戒取、疑)，在于那個地方，而現般涅槃(在于色界已得正果而涅槃)，已不來于此世間的了。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
佛說長阿含經卷第十五完
《二叁 究羅檀頭經》全文閱讀結束。