..續本文上一頁利(俱噜國)等族的人們，都受叁皈五戒。成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來這裏。
再說：沙門瞿昙遊行之時，都被一切人所恭敬供養。成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來此。再說：沙門瞿昙所到的城郭聚落(城市、鄉村)都被人供養。成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來這裏。再說：沙門瞿昙所到之處，那些非人、鬼神(指天龍八部的一部份)，都不敢來觸娆惱害。成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來此。再說：沙門瞿昙所到的地方，其地方的人民都看見其光明，都聽到天樂的聲音，成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來此。再說：沙門瞿昙所到之處，如果欲離開那個地方的話，衆人都會戀慕(依依不舍)，都會涕泣而送。成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來此。
再說：沙門瞿昙初出家之時，父母都涕泣，都愛惜而戀恨。成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來此。再說：沙門瞿昙少壯時去出家，能夠舍棄諸飾好之物，以及象馬、寶車、五欲(五根發出的欲樂)、璎珞(珍珠或玉成串而懸挂于身上的項鏈)。成就此法的人，我應去拜見他，他不應來此。再說：沙門瞿昙舍棄能爲轉輪王之位，而出家去學道，如果他在俗家的話，當會君臨四天下，會統領民物，我們都屬于其民。成就此法的人，我應去拜見他，他不應來此。再說：沙門瞿昙，乃明解梵法(梵壇之法，梵壇爲在梵天所行的罰法。如梵王在其宮前設一個壇，天神如有不如法的話，就令其立在于壇上，其余之天神，都不和他語談來往)，能爲他人說此法，也能和梵天往返言談。成就此法的人，我應去拜見他，他不應來此。再說：沙門瞿昙，叁十二相都皆具足。成就此法的人，我應去拜見他，他不應來此。再說：沙門瞿昙，其智慧通達，沒有怯弱(不怖畏)。成就此法的人，我應去拜見他，他不應來此。
這位瞿昙現在到此瞻婆城的伽伽池側，對于我來說，他是我的尊者，同時也是一位貴客，我應該去親觐他。」
這時，五百名婆羅門白種德說：「甚奇！甚特！(贊歎爲希有，也爲不可思議)，他的功德真的是如是的嗎？不要說這麼多的偉大功德，如果他在此諸功德當中能成就一功德的話，尚且不應該來至這裏，更何況現在都盡具足這些功德，我們就應該相率，共同去問訊才對！」種德回答說：「你們欲去拜見的話，應該宜知此是時候了。」
這時，種德就嚴駕寶車，和五百名婆羅門，以及瞻婆城的諸婆羅門、長者、居士，被他們前後圍遶，而往詣于伽伽池。在離開蓮池不遠之處，乃自思惟而說：我假如請問瞿昙，或者爲不合于他的心意的話，那位沙門瞿昙當會呵責我而說：你應該要作如是之問，不應該作如是之問。那個時候，衆人聽到這些時，會說我爲沒有智慧的人，會損害我的名稱(名譽會有損)。假如沙門瞿昙問我種種法義之時，我所回答之語，或者不稱合于他的心意的話，那位沙門當會呵責我而說：應該要作如是的回答，不應該作如是的回答。衆人聽到後，會說我爲沒有智慧，會損害我的名稱。如果我都默然，而從這裏回去的話，衆人當會說：此人爲不知甚麼！這樣，則究竟不能至于沙門瞿昙之處，爲甚麼呢？因爲均會損我的名稱之故。假若沙門瞿昙問我有關于婆羅門法的話，我就回答瞿昙，足以合于他的心意而已。
這時，種德婆羅門在伽伽池邊作如是之念後，就便向前而行，就下車而徒步前進，而至于世尊之處，問訊後，退坐在一邊。這時，瞻婆城的諸婆羅門、長者、居士，或有禮佛後坐下的，或有問訊而後坐下的，或有稱自己之名，然後坐下的，或有叉手(合掌)向佛後而坐下的，或有默然而坐下的。衆人既坐定之後，佛陀知道種德婆羅門的心內所念之事，就告訴他而說：「你所思念的，當會隨你之願！」佛陀垂問種德而說：「你們的婆羅門法，要成就幾法，所言誠實，能不虛妄呢？」那個時候，種德乃默自思念而說：甚奇！甚特！沙門瞿昙有大的神力，乃見人心(知道他人的內心)，如我所思念之事，他就依之而問起我有關于這種法義啊！
當時的種德婆羅門，乃端身正坐，四顧大衆(回看衆人，將在大會的衆人看了一看)，就熙怡而笑，然後才回答佛陀之言而說：「我們婆羅門，須成就五法，所言至誠，而沒有虛妄。那五法呢？第一就是：婆羅門七世以來的父母都真正(純屬正統而無混雜其它種族的)。不被他人所輕毀的。第二爲：異學的叁部聖典，都諷誦通利，種種的經書，都盡能分別，對于那世典幽微的沒有不綜練，又能善于大人的相法，能明察人的吉凶，通于祭祀儀禮。第叁就是：顔貌端正。第四就是持戒具足。第五就是智慧通達，這就是其五法。瞿昙！婆羅門乃成就此五法，所言都爲誠實，沒有虛妄的。」
佛陀說：「善哉！種德！是否有一種婆羅門對于此五法當中，舍棄其中之一法，而完成其它之四法，也是所言都是誠實，沒有虛妄，這種人得以名叫婆羅門嗎？」種德白佛說：「有的，爲甚麼呢？瞿昙！何用生爲？(生爲血統，出生以來的血統，將有甚麼作用呢？)如婆羅門對于1.異學的叁部聖典，能諷誦通利，種種的經書，都能分別，世典幽微的，沒有不綜練，又能善于大人的相法，能明察人的吉凶，懂得祭祀儀禮，2.顔貌端正，3.持戒具足，4.智慧通達，具有了此四法，則所言誠實，沒有虛妄，名叫婆羅門。」
佛陀告訴種德說：「善哉！善哉！如果在于四法當中，舍棄其中的一法，而成就其它的叁法的話，也爲所言誠實，沒有虛妄，而名叫婆羅門嗎？」種德回答說：「有的。爲甚麼呢？何用生、誦爲(生爲出身，誦爲諷誦吠陀。出身的血統，以及諷誦吠陀，有甚麼作用呢)？如果婆羅門的1.顔貌端正，2.持戒具足，3.智慧通達，能成就此叁法的話，則所言誠實，沒有虛妄，名叫婆羅門。」
佛陀說：「善哉！善哉！雲何呢？(你的意見怎麼呢？)如果在此叁法當中，舍棄其中的一法，而成就其余的二法的話，他也是所言至誠，沒有虛妄，名叫婆羅門嗎？」回答說：「有的！爲甚麼呢？何用生、誦，及端正爲？」(何必靠出身、誦典、端正做甚麼？)那個時候，五百位婆羅門，各人都舉聲(發言)，他們對種德婆羅門說：「爲甚麼緣故要呵止生、誦，及與端正，說這些爲有甚麼用呢？」(爲甚排斥出身、誦典，以及面貌端正等事，說沒具有這些條件，也可以叫做婆羅門呢？)
那時，世尊告訴五百位婆羅門說：「如果種德婆羅門的容貌醜陋，沒有種姓(出身下賤)，諷誦聖典不通利，也沒有辯才、智慧、善答等法，不能和我談論的話，你們就可以開口而說，假如種德本人，爲一顔貌端正，種姓具足(出身清白)，諷誦聖典乃非常的通利，有智慧辯才，善于問答，足堪和我談論真義的話，你們就且靜默，聽聽此人之語才對。」那時，種德婆羅門白佛說：「唯願瞿昙暫且小停止！我自會用法來教訓這些人的。」
那時，種德就隨時告訴五百名婆羅門說：「鴦伽摩納(名叫鴦伽的年輕的婆羅門)，現在于此大衆當中，他是我的外甥，你們看見嗎？現在諸大衆們普集在于這裏的，唯除瞿昙的顔貌端正之外，其余的都沒有人能及這位摩納(年輕人)。然而這位摩納卻行殺生、偷盜、淫逸、無禮、虛妄，欺诳，也以火燒人，斷道而行惡。這位鴦伽摩納，衆惡都俱備，然而雖會諷誦聖典、顔貌端正，究竟有甚麼用呢？」
這時，五百名婆羅門，則默然不能有所言說。種德白佛說：「如果持戒具足，智慧通達的話，則所言至誠，沒有虛妄，就得名叫婆羅門的。」佛陀說：「善哉！善哉！雲何(你的意見如何呢？)種德！如果在此二法當中，舍棄其中的一法，成就其余的一法時，也爲所言誠實，沒有虛妄，名叫婆羅門嗎！」回答說：「不可得的！爲甚麼呢？因爲戒，即是智慧，智慧即是戒，有戒有智，然後所言誠實，沒有虛妄，我就說他名叫婆羅門。」(有戒的地方、就會有了智慧，有智慧的話，就會有戒。)
佛陀說：「善哉！善哉！如你所說的，有戒就會有智慧，有智慧就會有淨戒。種德！如人之洗其手，左右手都相互須要那樣，左手能淨右手，右手能淨左手。這也是同樣的，有智慧就會有戒，有戒就會有智慧，戒能淨慧，慧能淨戒。婆羅門！戒與慧都具足的人，我就說他名叫比丘。」
那時，種德婆羅門白佛說：「甚麼爲之戒呢？」佛陀說：「你要谛聽！要注意的聽！聽後要善思念它，我當會爲你一一分別解釋。」回答說：「唯然！願樂欲聞！」
那時，世尊告訴婆羅門說：「如果如來出現于世間的話，就爲應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。他會在于諸天、世人、沙門、婆羅門當中，自身作證，而爲他人說法，所說之法上中下(從始至終)，其所說的，都爲真正，義味(法義)都具足，梵行爲清淨。如果有長者、長者之子，聽到此法的話，就會信心清淨(會生起信仰的心)，信心清淨後，會作如是的觀察：在家爲難修行，譬如桎梏那樣，欲修習梵行，乃不能得到自在的，我現在甯可剃除須發，服叁種法衣，出家去修道爲妙。他就在于異時(後來之時)，舍棄其家的財業，棄捐(放棄)其親族，而去服叁種法衣，舍棄諸飾好，而諷誦毗尼(戒律)，具足了戒律，舍棄殺生而不殺生，乃至心法得達四禅，現得安樂(現世安樂)。爲甚麼呢？因爲這乃由于精勤，專念而不忘，樂于獨自閑居之所得的。婆羅門！這就是其戒。」又問：「甚麼叫做智慧呢？」
佛陀說：「如果比丘，以叁昧心(禅定心)，而清淨無穢，而柔軟調伏，住于不動之處(境界)，乃至得證叁明(宿住智證明、死生智證明、漏盡智證明，所謂知道過去、未來、現在等事)，而除去無明，而生智慧，滅除闇冥，生大法光，出漏盡智。爲甚麼呢？因爲這乃由于精勤，專念而不忘，樂于獨自在于閑居之所得的之故。婆羅門！這就是所謂智慧具足。」
這時，種德婆羅門白佛說：「現在我要皈依佛、法、聖衆(皈依叁寶)，唯願聽許我在于正法當中，作爲一優婆塞！自今以後，盡形壽不殺生、不偷盜、不荒淫、不欺诳、不飲酒。」
這時，種德婆羅門，聽佛所說，乃歡喜奉行！
《二二 種德經》全文閱讀結束。