..續本文上一頁饒益。也如巧匠之善能治木那樣，可以隨意所造，自在能成，多所饒益。又如牙師之善治象牙那樣，也如金師之善煉真金那樣的可以隨意所造，多所饒益。摩納！比丘乃如是的定心清淨，安住于無動地，可以隨意變化，乃至手扪日月，立至于梵天，這就是比丘之第叁勝法。
其次，他乃以心定，清淨無穢，而能柔濡調伏，安住于無動地。一心修習而證天耳智(天耳通)。他的天耳清淨，超過于人耳，而能聞二種聲；天聲與人聲。譬如城內有一大講堂，爲高廣而顯敞，有聰聽之人居住在于此堂內，在堂內有聲音時，則不須勞動其聽功，都能聽過種種的聲音。比丘就是如是，由于心定之故，其天耳清淨，能聽二種聲音。摩納！這就是比丘的第四勝法。
其次，他乃以定心，清淨無穢，而柔濡調伏，而安住于無動地。以一心修習而證他心智(他心通)。他能知道他人的心之有欲或無欲，有垢或無垢，有癡或無癡，廣心或狹心，小心及大心，定心或亂心，縛心或解心，上心或下心，乃至無上心，都能一一知道。譬如有人，用清水自照其顔，好惡都必能察到，比丘乃如是的以心淨之故，能知他人之心。摩納！這就是比丘的第五勝法。
其次，他以心定，清淨無穢，而柔濡調伏，而安住于無動地。以一心而修習宿命智證(宿命通)，便能憶識宿命的無數的若幹種事。能憶起一生，乃至無數次之生，那些劫數之成、敗(成住壞空之劫)，在此當中死于此，而轉生于彼，其中的名姓種族、飲食好惡、壽命長短、所受的苦樂、形色相貌，統統能夠憶識。譬如有人，從自己的村落，至于他國之邑，在于那個地方，或者是行，或者是住，或者是語，或者是靜默不語，又從那個國家至于其余的國家，像如是的展轉後，便還回其本土，則不勞動其心力，都能憶識所
行過的諸國，其從此而到于彼，從彼而到于此，中間的行住語默，都能憶識它那樣。摩納！比丘乃如是的能以定心清淨無穢。而安住于無動地，而以宿命智能憶識宿命無數劫之事，這就是比丘之得第一勝。無明永滅，大明之法已生，闇冥消滅，光曜之法已生，這就是比丘之宿命智明。爲甚麼呢？因爲這乃由于精勤，專念而無錯亂，樂于獨閑居之所得之故。
其次，他乃以定心，清淨無穢，而柔濡調伏，而安住于無動處地，一心而修習見生死智證(天眼通)。他以天眼清淨，能觀見諸衆生之死于此，生于彼，從彼處而轉生于此處，形色之好醜，善惡諸果、尊貴卑賤、隨所造的業，而報應的因緣等，都悉能知道。如此人之身行惡，口言惡，意念惡，誹謗賢聖，信邪倒見，而身敗命終之時，墮入于叁惡道(地獄、餓鬼、畜生)等事，或者此人身行善，口言善，意念善，不誹謗賢聖，見正信而行，在其身壞命終之時，轉生于天、人當中等事，他都以天眼清淨，而能見諸衆生之隨所業緣，往來于五道(天、人、地獄、餓鬼、畜生)等事。譬如在城內高廣的平地，在那四交道頭(交通要道)蓋起大高樓，明目之士(眼睛正常的人)，在其樓上去觀察的話，就能看見諸行人之往來于東西南北等一切舉止動作，均能看得非常的清楚那樣。摩納！比丘就是如是，是以定心清淨，而安住于無動處，而得見生死智證的。乃以天眼清淨，盡能看見衆生所作的善惡之業，隨業而受生，往來于五道等事，均能知道，這就是比丘之得第二明。已斷除無明，而生于慧明，舍離闇冥，而出智慧光，這是見衆生生死智證明的。爲甚麼呢？因爲這乃由于精勤，而專念不錯亂，樂獨閑居所得的之故。
其次，他乃以定心，清淨無穢，而柔濡調伏，安住于不動地，一心修習無漏智證(漏盡通)。他乃如實而知道苦聖谛，如實而知道有漏之集(煩惱之來源，所謂集)，如實而知道有漏盡(煩惱滅盡，所謂滅)，如實而知道趣漏盡道(趣向于消滅煩惱之道，所謂道)。他如是而知，如是而見那些欲漏(欲界的煩惱)、有漏(色界、無色界之煩惱)、無明漏(叁界的癡－煩惱，爲叁界的根本之故，別立此漏)，而心得解脫(其心已解脫結縛)，而得解脫智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有之身。譬喻在清水當中有木石，有魚鼈水性之屬(水族魚類)在其中遊行于東西等處之事，有目之士，都能明白的看見，能指出這是木石，這是魚鼈等物。摩納！比丘乃如是，乃以定心清淨，安住于無動地，而得無漏智證，乃至不受後有之身，這就是比丘之得第叁明。已斷除無明，而生于慧明，舍離闇冥，而出大智光，就是無漏智明。爲甚麼呢？因爲這乃由于精勤，而專念不錯亂，樂于獨閑居之所得之故。摩納！這就是無上的明行具足(具足了天眼、宿命、漏盡之叁明，和身口意叁業－行爲，都無缺點)。以你的意見如何呢？像如是的明行
爲是呢？或者爲非呢？」
佛陀不待摩納之回答，就又對摩納說：「有人不能得證此無上的明行具足，而行四種方便。那四種呢？摩納！或者有一種人，不能得證無上的明行具足，而持斫(大鋤)負籠，進入山中去尋求藥物，而食樹木之根。這就是，摩納！不能得證無上的明行具足，而行的第一方便。如何呢？摩納！這種第一方便，你和你的師父，是否行此法嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀告訴摩納說：「你自己由于卑微而不認識真僞，使開始誹謗，開始輕慢釋子，自己植種罪根，長養地獄的根本的了。又次，摩納！有一種人不能得證無上的明行具足，而手執澡瓶，持杖籌術(長六寸，計算曆數的籌)，進入山林中，去食自落下來的果實。這就是，摩納！不能得證無上的明行具足，而行的第二種方便。如何呢？摩納！你，以及你的師父，是否行此法嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀告訴摩納說：「你自己卑微，不能認識真僞，而便起誹謗，而輕慢釋子，自己種植罪根，長養地獄之本的。又次，摩納！不能得證無上的明行具足，而舍棄前面所行的入山采藥，以及拾些自落的果實而食等行，而歸還回來向于村內，依附于人間，而蓋起草庵草舍，而食草木之葉。摩納！這就是不能得證明行具足，而行的第叁種方便。如何呢？摩納！你以及你的師父，是否行此法嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀告訴摩納說：「你自己卑微，不認識真僞，而便起誹謗，而輕慢釋子，自己種植罪根，長養地獄之本，這就是第叁種方便。又次，摩納！不能得證無上的明行具足，而不行食藥草，不行吃食自落之果，不行吃食草葉，而在于村城蓋起大堂閣，遇到所有在東西南北行是的人經過時，就隨力供給他們，這就是不能得證無上的明行具足，而行的第四種方便。如何呢？摩納！你，以及你的師父，是否行此法嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀告訴摩納說：「你自己旦微，不能認識真僞，而便生起誹謗，而輕慢釋子，自己種植罪根，長養地獄的根本。如何呢？摩納！諸舊的婆羅門(過去世的吠陀聖典之諷誦者)，以及諸仙人(均指過去世的行者)，乃多諸伎術，都贊歎稱說本來所誦習的，都如現在的婆羅門所贊可而諷誦稱說的。如第一、阿咤摩，第二、婆摩，第叁、婆摩提婆，第四、鼻波密多，第五、伊兜賴悉，第六、耶婆提伽，第七、婆婆婆悉咤，第八、迦葉，第九、阿樓那，第十、瞿昙，第十一、首夷婆，第十二損陀羅，等人是(以上十二位都被人所稱譽的行者)。像如此的諸大仙、婆羅門，是否都掘塹而建立堂閣，如你的師徒現在所居止的那樣嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀說：「那些諸大仙人是否曾經蓋起城廓，圍遶他們的舍宅，而居止于其中，有如你的師徒之現在所居上的那樣嗎？」
回答說：「弗也！」
佛陀說：「那些諸大仙人是否處在于高床重褥，綩綖細軟，如你的師徒現在所止臥的那樣嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀說：「那些諸大仙人是否以金銀、璎珞、雜色的花鬘的美女去自娛樂，如你師徒那樣嗎？那些諸大仙人是否駕乘寶車，有持戟的人作爲導引，以白蓋而自覆，手執寶拂，穿著雜色的寶屣，又著全白的疊(氈)，如你師徒現在所服的那樣嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀說：「摩納！你自己爲卑微，不認識真僞，而便起誹謗，而輕慢釋子，自己植種罪根，長養地獄的根本。如何呢？摩納！如那些諸大仙人、宿舊的婆羅門，贊歎稱說本來所諷誦的聖典，如現在的婆羅門所可稱說諷誦的，那些阿咤摩等人，假如傳其所說的，以教導他人，欲望生于梵天者，並沒有這道理的。猶如這樣的，摩納！如國王波斯匿，和他人共議，或者和諸王，或者和大臣、婆羅門、居士共論那
樣。其余的細人聽說此事，而進入舍衛城，遇人便說波斯匿王有如是之語等等。如何尼？摩納！國王是否和此人共同言議過嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀說：「摩納！此人諷誦國王之言去說給其余的人聽，是否能得爲國王而作大臣嗎？」回答說：「沒有這道理的。」
佛陀說：「摩納！你們今天傳達先宿、大仙、舊婆羅門之語，誦諷教人，而欲至于轉生在梵天之事，是沒有這道理的。如何呢？摩納！你們受他人的供養，是否能隨法而行嗎？」回答說：「如是！瞿昙！我們受他人的供養，當如法去行。」
佛陀說：「你的師父沸伽羅婆羅(蓮花莖)，受國王村封(國王賜邑給他)，而和波斯匿國王共論議時，都說些國王不應談論的無益之言，並不用正事共相谏曉國王。你現在自觀你自己，以及你師之過，然而可以暫且放置此事，但當求你來這裏的因緣(目的)吧！」
摩納實時擡頭舉眼，去觀察如來之身，尋求佛陀的相好。他統統看過其余之相，唯不見二種相，心裏曾起疑惑。那時，世尊默自念而說：現在這位摩納看不見二相，由于此而生疑。實時出現、廣長舌之相(佛舌軟薄廣長，能說無量妙法之相)，其舌伸出而舐耳覆面。這時，那位摩納還疑其它之一相，世尊又念：現在這位摩納猶疑另一相。就用神力，使那位摩納獨見陰馬藏(男根如馬陰，常向內部收縮而不顯現)。那個時候，摩納即盡見佛陀的叁十二相後，對于如來…
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