..续本文上一页命自活，为他人咒病，或者诵恶术，或者为善咒，或者为医方，而针灸、药石，以疗治众病；如入我法的话，就没有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而行遮道法，以邪命而自活，或者咒水火，或者为鬼咒，或者诵剎利咒，或者诵鸟咒，或者支节咒，或者是安宅的符咒，或者火烧、鼠啮之能为解之咒，或者诵别死生之书，或者读梦书，或者相手面，或者诵天文书，或者诵一切音书；如入我法的话，就没有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命自活，或者瞻相天时，谈言雨、不雨，谷贵谷贱，多病少病，恐怖安隐，或者说地动、彗星、日月薄蚀，或者言星蚀，或者言不蚀，像如是为善瑞，像如是为恶征等事；如入我法的话，就没有如此之事。
摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而自活，或者说此国胜彼国，彼国为不如，或者说彼国胜此国，此国为不如；瞻相吉凶，谈说其盛衰等事；如入我法的话，就没有如此之事，但修圣戒，无染着之心，内怀喜悦。眼睛虽看见色境，而不会取着其相，眼根不被色境所拘系，坚固而寂然，并没有所贪着，也没有忧患，不漏落于诸恶，都坚持戒品，善护其眼根，其耳根、鼻根、舌根、身根、意根，也是如此的道理。善御其六触，能护持调伏，使其能得安隐，有如在平地驾四匹马所引的车，那善调御者，执持其鞭而善于控制，使其不会失辙那样。比丘也是如是，能善御六根之马，安隐而无失。他有如是的圣戒，而得圣者的诸根，吃食则知其止足，也不会贪其味，吃食的趣向目的乃为了养育其身，使其没有苦患，而不贡高，而调和其身，使其故旧之苦能得消减，新的苦痛不会再生，有力而无事，使其身安乐。有如有人用药涂疮，其趣旨乃在于使疮差愈，并不是求饰好，不是用来自高的。摩纳！比丘乃如是，吃食是为了足以支身，不怀憍慢放恣。又如膏车，乃欲使其车能够通利，以便用来运载人物，能有所达到其目的耳。比丘乃如是，吃食乃足以支身，其目的是在于善能行道。
摩纳！比丘乃如是的成就圣戒，得圣者的诸根，食知止足，初夜(下午五点至九点)、后夜(凌晨一点至五点)，都精进于觉悟(努力于觉道)。又在于昼日(白天)，不管是行，不论是坐，都常念一心，除弃众阴盖(五阴、五盖，行善道之阴覆、盖覆，也就是障碍)。他在于初夜，或者是经行，或者是禅坐，都常念一心，除众阴盖，乃至于中夜之时(到了下午九点至翌日凌晨一点之时)，乃偃右胁而卧，念念当时而得起，则系想在于明(念念在于光相)，心无错乱。到了后夜，便由卧起来，而思惟，或者经行，或者禅坐，都常念一心，而除众阴盖。比丘有如是的圣戒具足，得圣者的诸根，吃食惟知止足，初夜、后夜都精勤于觉悟，都常念一心，而没有错乱。
甚么叫做比丘之念而无错乱呢？像如是的比丘，对于内身之身观(观身不净)，精勤而不懈怠，忆念而不忘，而舍弃对于世间的贪忧。对于受、意(心)、法之观察，也是如是(观受是苦，观心无常，观法无我，加上面之观身不净为常出的四念处)，这就是比丘之念无错乱。甚么叫做一心呢？像如是的比丘，不管是行步出入，不论是左右顾视，或者是屈伸俯仰，或者是执持衣钵(三衣与钵随着于身)去受取饮食，或者是左右便利，或者是睡眠觉悟(醒时)，坐、立、语、默，在于一切时当中，都常念一心，不失去其威仪，这就是一心。譬喻有人，和大众同行，则不管是在前面而行，或者在中间，在后面，都能常得安隐，不会有怖畏那样。摩纳！比丘就是像如是的行步出入，乃至于语(讲话时)、默(默然不语时)，都常念一心，没有忧畏。
比丘有如是的圣戒，得圣者的诸根，吃食知道适止满足，初夜、后夜，都精勤于觉悟之事，都常念一心，没有错乱。喜乐在于静处、树下、冢间，或者在于山窟，或者在于露地(空地没有遮盖之处)，以及粪聚间，到乞食之时就去乞食，回来时则洗手足，安放其衣钵，而结跏趺之坐，端身而正意，系念在于前。都除去悭贪，心不和悭贪在一起，消灭瞋恨心，没有怨结，心住于清净，常怀慈愍心。除去睡眠，系想在于明，专念而没有错乱。断除掉戏(浮动)，心不和掉举戏耍在于一起。内行寂灭，灭掉戏之心，断除疑惑，已度脱疑网，其心乃专一，而在于善法。譬如幢仆，受大家(主人)之赐姓，而得安隐解脱，免弃仆使的工作，其心乃欢喜，而不再会有忧畏那样。
又如有人，举财去治生(借钱作商)，大得利益而回来，而皈还主人本来之物(向其借来之钱)，其余的财物足够自己使用，不再有忧畏，而发(生)大欢喜。如人之久病，而从其病得以差愈，饮食都能消化，色力已充足，他便作如是之念：我前时有病，而现在已得差愈饮食也已能消化，色力也已充足，不再有忧畏，而生大欢喜。又如有人长久的被幽闭在牢狱，现在已安隐得以获释而出来，他就自念而说：我前时被拘闭，现在已解脱，不再有忧畏，而发大欢喜。又如有人，带有很多的财宝，经过大旷野，不遭遇贼盗，安隐的得以过去，他就自念而说：我携带很多的财宝，能经过这崄难的地方，而不再有忧畏，而发大欢喜，其心安乐。
摩纳！比丘有五盖自覆之时，会常怀忧畏，也是如是的。如负债之人，如久病，如在牢狱，如行大旷野，自己观看自己并未离开阴盖之心，自己覆蔽闇冥，自己的慧眼不明。他就会精勤于舍欲，舍弃恶不善之法，就会与觉、观(寻、伺)俱在，而由于离而生的喜与乐，而得入于初禅。他既以喜乐润渍于身，而周遍盈溢，没有不充满。如有人巧妙的在于浴器里，盛入众药，用水清浸它，则内外都会润泽，没有不周遍的那样。比丘像如是的得入初禅，喜乐遍满其身，没有不充满的。像如是的，摩纳！这就是最初现身得乐。为甚么呢？因为由于此精进，而念无错乱，乐静闲之所得之故。
其次，他舍弃其觉与观(用功至于舍寻伺)，便生为信，专念于一心，而无觉、无观(无寻、无伺)，由于禅定而生的喜与乐，而入于第二禅。他既一心喜乐，润渍于身，周遍盈溢，没有不充满。犹如在于山顶，有凉的泉水自于其中涌出，不是从外面而来，即在此池中，出清净之水，还自浸渍，没有不周遍那样。摩纳！比丘乃如是的入于第二禅，由于禅定而生喜与乐，没有不充满，这就是第二现身得乐。
其次，他舍弃喜而住，而护念不错乱，而身受快乐，如圣者所说的起护念之乐，而入于第三禅(离喜妙乐地)。他身无喜，而以此乐去润渍，而周遍盈溢，没有不充满。譬如优钵花(青莲花)、钵头摩华(赤莲花)、拘头摩花(黄莲花)、分陀利花(白莲花)，刚出淤泥，而未出水面时，其根、茎、枝、叶，都润渍在于水中，没有不周遍的。摩纳！比丘就是像如是的入于第三禅，而离喜，而住于乐，而润渍于身，没有不周遍，这就是第三现身得乐。
其次，他舍弃喜与乐，其忧与喜已在先前就消灭，而不苦、不乐，而护念清净(舍念清净地)，而入于第四禅。其身心清净，具满盈溢，没有不周遍的。犹如有人，沐浴清洁后，用新的白迭(白毡)，被覆在其身的话，则其全身都为清净那样。摩纳！比丘就是像如是的入于第四禅，其心为清净，而充满于身，没有不周遍的。又入于第四禅时，心则没有增减，也不倾动，而安住于无爱恚、无动摇之地。譬如密室，内外都经过涂新整治，而坚闭户扃(音肩，门户外闭的横木，为门户)，使其没有风尘，在于室内燃灯，并没有触娆的人的话，则其灯虽焰，却恬然不动。摩纳！比丘也像如是的入于第四禅，其心并没有增减，也不会倾动，而住于无爱恚、无动摇之地，这就是第四现身得乐。为甚么呢？因为这乃由于精勤不懈，心念不错乱，乐于静闲居之所得的。
他得此定心，而清净无秽，柔濡调伏，安住于无动之地。这时，自会由于身中生起变化之心，会化作异身，此身也具足了支节，诸根都无阙欠，他就作如是的观察：此身色(色身为四大－地水火风)，而化成彼身，此身也异，彼身也不同(异)，从于此身，而起心，而化成彼身，而诸根都具足，支节也没欠阙。譬如有人，由鞘中拔刀，他乃作如是之念：鞘异、刀异，然而刀乃从鞘而出的。又如有人，合麻为绳，他乃作如是之念：麻异、绳异，然而绳乃从麻得以生出的。又如有人，其箧中走出蛇，他就作如是之念：箧异、蛇异，然而蛇乃从箧而出的。又如有人，从簏中出衣，他就作如是之念：簏异、衣异，然而衣乃从簏中拿出的。摩纳！比丘也是如是，这就是最初所得的胜法。为甚么呢？因为这乃由于精进，其心念也不错乱，乐于静闲居所得之故。
他既已定心，既清净无秽，而柔濡调伏，安住于无动地，从自己的四大色身当中起心，而化作化身，一切的诸根、支节都具足，他就会作如是之观察；此身为四大所合成的，其身乃从化而有的，此身亦异，彼身也异，此心在于此身中，依于此身而安住，而至化于身中。譬如琉璃(青石宝)、摩尼(宝珠)，莹治得非常的明洁，为清净无秽，如用青、黄、赤等綖(线)把它贯穿，则有目之士(明眼的人)，将其放置在于手掌而观察时，知道为珠异、綖异，然而綖乃依于珠，从珠而至于珠的。摩纳！比丘之观察心，而依于此身而住，至于其化身，也是如是。这就是比丘的第二胜法。为甚么呢？因为这乃由于精勤，专念而不错乱，乐于独闲之居之所得之故。
其次，他乃以定心，清净无秽，而柔濡调伏，而安住于无动地，一心修习神通智证(神足通，六神通之一)，而能作种种的变化，能变化一身为无数之身，将无数之身还合而为一身。身能飞行，通于石壁而无阻碍；游在空中，有如禽鸟，履水即如行大地；身上能屈烟焰，有如大火积；手能扪摩日月，而立至于梵天。譬如陶师之善调和泥那样，可以随意所在，而造作任何的器物，而多所…
《二○ 阿摩昼经》全文未完，请进入下页继续阅读…