..續本文上一頁命自活，爲他人咒病，或者誦惡術，或者爲善咒，或者爲醫方，而針灸、藥石，以療治衆病；如入我法的話，就沒有如此之事。摩納！如其余的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而行遮道法，以邪命而自活，或者咒水火，或者爲鬼咒，或者誦剎利咒，或者誦鳥咒，或者支節咒，或者是安宅的符咒，或者火燒、鼠齧之能爲解之咒，或者誦別死生之書，或者讀夢書，或者相手面，或者誦天文書，或者誦一切音書；如入我法的話，就沒有如此之事。摩納！如其余的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命自活，或者瞻相天時，談言雨、不雨，谷貴谷賤，多病少病，恐怖安隱，或者說地動、彗星、日月薄蝕，或者言星蝕，或者言不蝕，像如是爲善瑞，像如是爲惡征等事；如入我法的話，就沒有如此之事。
摩納！如其余的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而自活，或者說此國勝彼國，彼國爲不如，或者說彼國勝此國，此國爲不如；瞻相吉凶，談說其盛衰等事；如入我法的話，就沒有如此之事，但修聖戒，無染著之心，內懷喜悅。眼睛雖看見色境，而不會取著其相，眼根不被色境所拘系，堅固而寂然，並沒有所貪著，也沒有憂患，不漏落于諸惡，都堅持戒品，善護其眼根，其耳根、鼻根、舌根、身根、意根，也是如此的道理。善禦其六觸，能護持調伏，使其能得安隱，有如在平地駕四匹馬所引的車，那善調禦者，執持其鞭而善于控製，使其不會失轍那樣。比丘也是如是，能善禦六根之馬，安隱而無失。他有如是的聖戒，而得聖者的諸根，吃食則知其止足，也不會貪其味，吃食的趣向目的乃爲了養育其身，使其沒有苦患，而不貢高，而調和其身，使其故舊之苦能得消減，新的苦痛不會再生，有力而無事，使其身安樂。有如有人用藥塗瘡，其趣旨乃在于使瘡差愈，並不是求飾好，不是用來自高的。摩納！比丘乃如是，吃食是爲了足以支身，不懷憍慢放恣。又如膏車，乃欲使其車能夠通利，以便用來運載人物，能有所達到其目的耳。比丘乃如是，吃食乃足以支身，其目的是在于善能行道。
摩納！比丘乃如是的成就聖戒，得聖者的諸根，食知止足，初夜(下午五點至九點)、後夜(淩晨一點至五點)，都精進于覺悟(努力于覺道)。又在于晝日(白天)，不管是行，不論是坐，都常念一心，除棄衆陰蓋(五陰、五蓋，行善道之陰覆、蓋覆，也就是障礙)。他在于初夜，或者是經行，或者是禅坐，都常念一心，除衆陰蓋，乃至于中夜之時(到了下午九點至翌日淩晨一點之時)，乃偃右脅而臥，念念當時而得起，則系想在于明(念念在于光相)，心無錯亂。到了後夜，便由臥起來，而思惟，或者經行，或者禅坐，都常念一心，而除衆陰蓋。比丘有如是的聖戒具足，得聖者的諸根，吃食惟知止足，初夜、後夜都精勤于覺悟，都常念一心，而沒有錯亂。
甚麼叫做比丘之念而無錯亂呢？像如是的比丘，對于內身之身觀(觀身不淨)，精勤而不懈怠，憶念而不忘，而舍棄對于世間的貪憂。對于受、意(心)、法之觀察，也是如是(觀受是苦，觀心無常，觀法無我，加上面之觀身不淨爲常出的四念處)，這就是比丘之念無錯亂。甚麼叫做一心呢？像如是的比丘，不管是行步出入，不論是左右顧視，或者是屈伸俯仰，或者是執持衣缽(叁衣與缽隨著于身)去受取飲食，或者是左右便利，或者是睡眠覺悟(醒時)，坐、立、語、默，在于一切時當中，都常念一心，不失去其威儀，這就是一心。譬喻有人，和大衆同行，則不管是在前面而行，或者在中間，在後面，都能常得安隱，不會有怖畏那樣。摩納！比丘就是像如是的行步出入，乃至于語(講話時)、默(默然不語時)，都常念一心，沒有憂畏。
比丘有如是的聖戒，得聖者的諸根，吃食知道適止滿足，初夜、後夜，都精勤于覺悟之事，都常念一心，沒有錯亂。喜樂在于靜處、樹下、冢間，或者在于山窟，或者在于露地(空地沒有遮蓋之處)，以及糞聚間，到乞食之時就去乞食，回來時則洗手足，安放其衣缽，而結跏趺之坐，端身而正意，系念在于前。都除去悭貪，心不和悭貪在一起，消滅瞋恨心，沒有怨結，心住于清淨，常懷慈愍心。除去睡眠，系想在于明，專念而沒有錯亂。斷除掉戲(浮動)，心不和掉舉戲耍在于一起。內行寂滅，滅掉戲之心，斷除疑惑，已度脫疑網，其心乃專一，而在于善法。譬如幢仆，受大家(主人)之賜姓，而得安隱解脫，免棄仆使的工作，其心乃歡喜，而不再會有憂畏那樣。
又如有人，舉財去治生(借錢作商)，大得利益而回來，而皈還主人本來之物(向其借來之錢)，其余的財物足夠自己使用，不再有憂畏，而發(生)大歡喜。如人之久病，而從其病得以差愈，飲食都能消化，色力已充足，他便作如是之念：我前時有病，而現在已得差愈飲食也已能消化，色力也已充足，不再有憂畏，而生大歡喜。又如有人長久的被幽閉在牢獄，現在已安隱得以獲釋而出來，他就自念而說：我前時被拘閉，現在已解脫，不再有憂畏，而發大歡喜。又如有人，帶有很多的財寶，經過大曠野，不遭遇賊盜，安隱的得以過去，他就自念而說：我攜帶很多的財寶，能經過這崄難的地方，而不再有憂畏，而發大歡喜，其心安樂。
摩納！比丘有五蓋自覆之時，會常懷憂畏，也是如是的。如負債之人，如久病，如在牢獄，如行大曠野，自己觀看自己並未離開陰蓋之心，自己覆蔽闇冥，自己的慧眼不明。他就會精勤于舍欲，舍棄惡不善之法，就會與覺、觀(尋、伺)俱在，而由于離而生的喜與樂，而得入于初禅。他既以喜樂潤漬于身，而周遍盈溢，沒有不充滿。如有人巧妙的在于浴器裏，盛入衆藥，用水清浸它，則內外都會潤澤，沒有不周遍的那樣。比丘像如是的得入初禅，喜樂遍滿其身，沒有不充滿的。像如是的，摩納！這就是最初現身得樂。爲甚麼呢？因爲由于此精進，而念無錯亂，樂靜閑之所得之故。
其次，他舍棄其覺與觀(用功至于舍尋伺)，便生爲信，專念于一心，而無覺、無觀(無尋、無伺)，由于禅定而生的喜與樂，而入于第二禅。他既一心喜樂，潤漬于身，周遍盈溢，沒有不充滿。猶如在于山頂，有涼的泉水自于其中湧出，不是從外面而來，即在此池中，出清淨之水，還自浸漬，沒有不周遍那樣。摩納！比丘乃如是的入于第二禅，由于禅定而生喜與樂，沒有不充滿，這就是第二現身得樂。
其次，他舍棄喜而住，而護念不錯亂，而身受快樂，如聖者所說的起護念之樂，而入于第叁禅(離喜妙樂地)。他身無喜，而以此樂去潤漬，而周遍盈溢，沒有不充滿。譬如優缽花(青蓮花)、缽頭摩華(赤蓮花)、拘頭摩花(黃蓮花)、分陀利花(白蓮花)，剛出淤泥，而未出水面時，其根、莖、枝、葉，都潤漬在于水中，沒有不周遍的。摩納！比丘就是像如是的入于第叁禅，而離喜，而住于樂，而潤漬于身，沒有不周遍，這就是第叁現身得樂。
其次，他舍棄喜與樂，其憂與喜已在先前就消滅，而不苦、不樂，而護念清淨(舍念清淨地)，而入于第四禅。其身心清淨，具滿盈溢，沒有不周遍的。猶如有人，沐浴清潔後，用新的白疊(白氈)，被覆在其身的話，則其全身都爲清淨那樣。摩納！比丘就是像如是的入于第四禅，其心爲清淨，而充滿于身，沒有不周遍的。又入于第四禅時，心則沒有增減，也不傾動，而安住于無愛恚、無動搖之地。譬如密室，內外都經過塗新整治，而堅閉戶扃(音肩，門戶外閉的橫木，爲門戶)，使其沒有風塵，在于室內燃燈，並沒有觸娆的人的話，則其燈雖焰，卻恬然不動。摩納！比丘也像如是的入于第四禅，其心並沒有增減，也不會傾動，而住于無愛恚、無動搖之地，這就是第四現身得樂。爲甚麼呢？因爲這乃由于精勤不懈，心念不錯亂，樂于靜閑居之所得的。
他得此定心，而清淨無穢，柔濡調伏，安住于無動之地。這時，自會由于身中生起變化之心，會化作異身，此身也具足了支節，諸根都無阙欠，他就作如是的觀察：此身色(色身爲四大－地水火風)，而化成彼身，此身也異，彼身也不同(異)，從于此身，而起心，而化成彼身，而諸根都具足，支節也沒欠阙。譬如有人，由鞘中拔刀，他乃作如是之念：鞘異、刀異，然而刀乃從鞘而出的。又如有人，合麻爲繩，他乃作如是之念：麻異、繩異，然而繩乃從麻得以生出的。又如有人，其箧中走出蛇，他就作如是之念：箧異、蛇異，然而蛇乃從箧而出的。又如有人，從簏中出衣，他就作如是之念：簏異、衣異，然而衣乃從簏中拿出的。摩納！比丘也是如是，這就是最初所得的勝法。爲甚麼呢？因爲這乃由于精進，其心念也不錯亂，樂于靜閑居所得之故。
他既已定心，既清淨無穢，而柔濡調伏，安住于無動地，從自己的四大色身當中起心，而化作化身，一切的諸根、支節都具足，他就會作如是之觀察；此身爲四大所合成的，其身乃從化而有的，此身亦異，彼身也異，此心在于此身中，依于此身而安住，而至化于身中。譬如琉璃(青石寶)、摩尼(寶珠)，瑩治得非常的明潔，爲清淨無穢，如用青、黃、赤等綖(線)把它貫穿，則有目之士(明眼的人)，將其放置在于手掌而觀察時，知道爲珠異、綖異，然而綖乃依于珠，從珠而至于珠的。摩納！比丘之觀察心，而依于此身而住，至于其化身，也是如是。這就是比丘的第二勝法。爲甚麼呢？因爲這乃由于精勤，專念而不錯亂，樂于獨閑之居之所得之故。
其次，他乃以定心，清淨無穢，而柔濡調伏，而安住于無動地，一心修習神通智證(神足通，六神通之一)，而能作種種的變化，能變化一身爲無數之身，將無數之身還合而爲一身。身能飛行，通于石壁而無阻礙；遊在空中，有如禽鳥，履水即如行大地；身上能屈煙焰，有如大火積；手能扪摩日月，而立至于梵天。譬如陶師之善調和泥那樣，可以隨意所在，而造作任何的器物，而多所…
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