(二一)梵動經{一四}
大意：
此經爲佛陀在摩竭陀國竹林精舍時之事。諸比丘們之間，正在議論善念梵志在毀謗叁寶，而其弟子──梵摩達稱贊叁寶。知道此事後的佛陀，即對諸比丘們說：雖說有人在毀謗叁寶，也不可懷有忿結之心，反之而有人稱贊叁寶，也不可以生起歡喜之念。又師徒之懷有異心，是因異習、異見、異親近之故，總之，凡夫因寡聞之故，都贊歎小緣威儀戒行，而未能達到深義。至于賢聖之弟子，則善能以甚深微妙之大法光明贊歎佛陀。
佛陀教示十善戒，又舉出當時流行于印度的外道梵志之異見邪說之六十二見。佛陀說他悉知這些事，而不執，而得解脫(六十二見請看佛學辭典，這裏只舉出其概要，如下：)
一、常住論之四見。二、半常半無常論的四見。叁、有邊無邊論的四見。四、異問異答論的四見。五、無因而出論的二見(以上爲本劫本見的十八見，屬于過去論)。六、有想論的十六見。七、無想論的八見。八。非想非非想論的八見。九、斷滅論的七見。十、現在生泥洹論的五見(以上爲末劫末見的四十四見，屬于未來論)。
大意：本經敘述佛陀在于摩竭陀國，至于一竹林時，有一位名叫善念的梵志，曾經誹謗叁寶，然而其弟子－梵摩達卻贊歎叁寶，此事乃在諸比丘中被論議。佛陀知此，而對諸比丘們說：對于誹謗叁寶之人，也不可以懷忿結之心，對于叁寶起稱贊之人，也不可以生歡喜心。同時說明師弟之有異心，乃由于異習、異見、異親近所引起的。也說凡夫爲寡聞之故，對于小緣的威儀戒行，而生贊歎，賢聖的弟子則贊歎甚深微妙的光明大法。因此而教誡十善戒，並舉出外道異學所懷的異見邪說的六十二見。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于摩竭陀國，和大比丘衆，一千二百五十人俱在，都遊行在于人間，而往詣于竹林，就止宿在于國王的堂上。
這時，有一位梵天，名叫善念，善念的弟子名叫梵摩達，師徒二人都常常一同隨在于佛陀的後面而行。善念梵志乃以無數的方便去毀謗佛、法，以及比丘僧，其弟子梵摩達，則以無數的方便稱贊佛、法，以及比丘僧。師徒二人都各懷異心，共相違背。爲甚麼呢？因爲這乃由于異習、異見、異親近之故。
那時，衆多的比丘，在于乞食後，都集會在于講堂，都作如是之論：「甚奇！甚特！世尊有大的神力，威德都具足，能盡知衆生的志意所趣。而這位善念梵志，以及其弟子－梵摩達，都隨逐在于如來以及比丘僧的後面，而善念梵志乃以無數的方便毀謗佛、法，以及衆僧，其弟子梵摩達則以無數的方便稱贊于如來，以及法，和衆僧。此師徒二人都各懷異心、異見、異習、異親近之故。」
那個時候，世尊在于靜室中，以天的淨耳(天耳通)，超過于人耳，聽到諸比丘有如是之論。世尊就在于靜室起來，而詣于講堂之處，在于大衆之前而坐下來，明知而故問而說：「諸比丘！你們到底是由于甚麼因緣，集在于此講堂的呢？在此論說些甚麼呢？」
這時，諸比丘們白佛說：「我們在于乞食之後，集在于此講堂，大衆都互相論議而說：『甚奇！甚特！如來乃有大神力，威德都具足，都盡知衆生的心志所趣的。而現在，這位善念梵志，以及其弟子梵摩達，都常隨在于如來，以及衆僧之後，而善念梵志卻以無數的方便去毀謗如來，以及法，和衆僧，其弟子梵摩達則用無數的方便稱贊如來，以及法，和衆僧。爲甚麼呢？因爲他們乃以異見、異習、異親近之故。」向來集在于此講堂，所議論的就是如此之事。」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人方便而毀謗如來，以及法，和衆僧的話，你們乃不得懷著忿結之心，不可對于他存有害意。爲甚麼呢？因爲如果誹謗于我(佛)與法，以及比丘僧，而你們假若懷著忿結心，生起害意的話，則自會陷溺，因此之故，你們不得懷著忿結之心，不可對于那個人存有害意。比丘們！如果有人稱譽佛，以及法，和衆僧的話，你們對于此事，也不足以爲歡喜慶幸的。爲甚
麼呢？因爲如果你們由此而生歡喜心的話，就會爲之陷溺的，因此之故，你們不應該遇此事而生歡喜心。爲甚麼呢？因爲此是小緣、威儀、戒行(這是有關于持戒的小小因緣而已。所謂外道以小小的世俗的戒行的程度來稱歎佛陀而已)，凡夫乃寡聞，不能達到深妙的真義，只不過是以所見的如實而贊歎而已。
甚麼叫做小緣威儀戒行，凡夫寡聞，只用所見的如實而稱贊而已呢？因爲他們贊歎說：『沙門瞿昙乃滅去殺生、除去殺生，舍棄刀杖，懷著慚愧之心，慈愍于一切衆生。』這就是小緣威儀戒行，那些，寡聞的凡夫，都以此來稱歎佛陀的。他們又歎而說：『沙門瞿受乃舍棄不與取，滅除不與取，沒有偷盜之心。J又贊歎說：「沙門瞿昙乃舍棄淫欲，淨修梵行，一向都護戒，不習近于淫逸，所行的都是清潔之行。」又贊歎說：「沙門瞿昙乃舍滅妄語，所言都是至誠之語，所說的都是真實的，都不欺錘世人。沙門瞿昙乃舍滅兩
舌，不會以此言去壞亂于對方，不會將對方所說之語來壞亂于這裏的人。假如有詳訟的話，就會使其和合，對于已經和合的人，就會增長其歡喜，有所言說的話，都勸人不離而和合，以誠實而入于人心，所說的都是知道時宜。沙門瞿昙乃舍滅惡口，如果有人發麓言而欲傷損于人，而增加他人的結恨，增長人家的怨憎的話，如此的窟言，都一概不會去作，都常以善言去悅可人心，爲衆人所愛樂，令人百聽不厭足，唯說此種話而已。沙門瞿昙乃舍滅绮語，．都說知時之語、實語、利語、法語、律語、止非之語，唯說這些話而已。
沙門瞿昙乃舍離飲酒，不著香華，不觀聽歌舞，不坐臥在高床，非時則不食，手不執金銀，不畜養妻息、僮仆、婢使，不畜飼象、馬、豬、羊、雞、犬，以及諸鳥獸，不畜備象兵、馬兵、車兵、步兵，不畜置田宅去種植五谷，不用手拳與人相加(不打鬥)，不用鬥秤去欺诳他人，也不販賣有價證券，而斷其當值，也不受取抵債，而橫生無端之事，也不陰謀而面背，而有異樣之事，非時則不行，爲了身體，保養其壽命，而量腹而食，其所至之處，衣缽都隨在于身，譬如飛鳥之羽翮都和其相俱在那樣。』這就是所謂持戒的小小因緣，那些寡聞的凡夫，都以此而稱歎佛的。
如其余的沙門、婆羅門受他人的信施，而更求儲積，對于那些衣服飲食，並沒有厭足，沙門瞿昙乃沒有這些事。如其余的沙門、婆羅門食他人的信施，而自營生業，種植樹木，爲鬼神所依(樹神崇拜的思想)，沙門瞿昙乃沒有如此之事。如其余的沙門、婆羅門食他人的信施，而更作方便，去求諸利養，如象牙、雜寶、高廣的大床、種種的文繡、氍氀荅登(均爲毛織的細布)，綩綖、被褥等物，沙門瞿昙乃沒有如此之事。如其余的沙門、婆羅門食他人的信施，更作方便，追求爲自己的莊嚴，如以酥油摩身，以香水洗浴，以香末自塗，以香澤梳頭，著好的華鬘，染目爲绀色，拭面、莊飾，帶镮紐、澡潔，用鏡自照，著寶革屣，上服純白的衣，戴蓋(頭頂上有傘蓋)，有執拂(拂塵)，有幢摩莊飾等物，沙門瞿昙乃沒有如此之事。
如其余的沙門、婆羅門，專爲嬉戲，而有碁局博奕(賭博)，有八道(有八目的盤之賭具)，有十道(有十目的盤形的賭具)，乃至有百千道(種種賭博所用的賭具)，以種種的戲法，作爲自己的娛樂，沙門瞿昙乃沒有如此之事。如其余的沙鬥、婆羅門食他人的信施，然而但說遮道無益之言，如王者、戰鬥、軍馬之事，群僚、大臣、騎乘出入、遊戲園觀等事，以及談論臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、親裏之事，又說入海采寶之事，沙門瞿昙乃沒有如此之事。如其余的沙門、婆羅門食他人的信施，然而乃以無數的方便，但作邪命。谄谀的美辭，現前相互毀呰，以利而求利等事，沙門瞿昙乃沒有如此之事。如其余的沙門、婆羅鬥食他人的信施，但共诤訟，或者在于園觀，或者在于浴池，或者在于堂上，都互相談論是非而說：我知道經律，你沒有所知。我乃趣于正道，你乃趣于邪徑。都以前著于後，以後著于前(前後顛倒，不知道理依次)。我能忍耐，你不能忍耐。你所說之言論，均不是真正的，如果有所疑的話，你就當來問我，我都能夠解答。沙門瞿昙乃沒有如是之事。
如其余的沙門、婆羅門食他人的信施，而更作方便，更求爲人使命(爲他人傳遞訊息)，或者爲國王、王的大臣、婆羅門、居士等人的通信使，從這裏到那邊，從那邊到這裏，持此信去授于彼，持彼信來授與此，或者自己去作，或者教他人去作，沙門瞿昙乃沒有如此之事。如其余的沙門、婆羅門，食他人的信施，然而唯修習戰陣鬥诤之事，或者學習刀杖、弓矢之事，或者鬥雞犬、豬羊、象馬、牛駝等諸獸，或者鬥男女，或者作衆聲，所謂吹聲、鼓聲、歌聲、舞聲，或者緣幢(攀上幢上)倒下來的絕技，或者弄種種的伎戲，沒有不翫習的，沙門瞿昙，乃沒有如是的事。如其余的沙門、婆羅門食他人的信施，而行遮道之法(卑劣下賤之法，對于學道沒有益處之法)，或以邪命而爲自己的生活，如瞻相男女(爲善男信女看相)，吉凶好醜(替人蔔吉凶，談好壞等命運)，以及相畜生(替人看畜生之命相)，用這些方法去求利養，沙門瞿昙即沒有如是之事。
如其余的沙門、婆羅門，食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而爲自己的生活。如召喚鬼神，或又再驅遣鬼神，也以種種的厭禱，無數的方道(方法)，恐熱于人(恐怖之術，使人又恐怕又熱惱)，也能聚集，也能離散，也能爲苦，也能爲樂，又能爲人安胎出衣，也能咒人，使人作爲驢馬，也能使人爲聾盲瘖痖，顯現種種的技術，叉手而向日月，作種種的苦行，以求利養，沙門瞿昙乃沒有如是之事。如其余的沙門、婆羅門，食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而作爲他的生活。或者替人咒病(以咒術治病)，或者誦惡咒(驅邪)，或者誦善咒，或者以…
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