..續本文上一頁醫術、針炙、藥石(藥品)去療治人的諸病，沙門瞿昙並沒有如是之事。如其余的沙門、婆羅門，食他人的信施，而行遮道之法，以邪命作爲他的生活。或者咒水火，或者作鬼咒(呼鬼喚神的咒術)，或者誦剎利咒(有關于王家的咒術)，或者誦象咒(有關于象術之咒)，或者支節咒(相人的四肢的預言咒術)，或者安宅的符咒，或者火燒、鼠囓，能爲解咒(或化解火燒、鼠囓等毒苦的咒術)，或者誦知死生之書，或者誦夢書(解惡夢等咒術)，或者相手面，或者誦天文書，或者誦一切音書，沙門瞿昙乃沒有如此之事。如其余的沙門、婆羅門，食他人的信施，而行遮道法，以邪命而自過其生活，或者瞻相天時，或者說降雨不降雨，或者談谷貴谷賤，或者論多病少病，或者談恐怖安隱，或者說地動，說彗星、說月蝕、說日蝕，或者說星蝕，或者說不蝕，或者說方面所在(四方發光體之位置)，均能記說，沙門瞿昙乃沒有如此之事。如其余的沙門、婆羅門，食他人的信施，而行遮道之法，以邪命爲資其活命，或者說此國會當勝，彼國乃不如(會負敗)，或者說彼國會當勝，此國爲不如，或者瞻相吉凶，說其盛衰等事，沙門瞿昙乃沒有如是之事。』諸比丘！這就是持戒的小小的因緣(這乃有關于細小的戒律的事緣而已)，那些寡聞的凡夫，都以這些事而稱歎佛陀的。」
佛陀又告訴諸比丘們說：「更有其余的法，有甚深微妙的大法的光明，這種法，乃唯有賢聖的弟子才能以這種法去贊歎如來的。甚麼是甚深微妙的大光明之法，而唯有賢聖的弟子才能以此法去贊歎如來呢？諸有沙門、婆羅門，對于本劫本見(有關于過去時劫的見解)，末劫末見(有關于未來時劫的見解)，種種無數(很多的看法)，隨各人的意見所說出來的，都盡皈納在于六十二見(外道對于過去、未來的長期的見解，都盡皈于此六十二見裏面)。他們所談說的本劫本見、末劫末見，種種無數的隨意所說的都不能超出過于此六十二見之外。那些沙門、婆羅門，到底是以那些因緣，對于本劫本見，末劫末見種種無數的各各隨意之說，都盡入于此六十二見中，均不能超過于此呢？諸沙門、婆羅門對于本劫本見，種種無數的各各隨意之說，可說都盡入于十八見裏面。對于本劫本見，種種無數的各各隨意所說的，都不能超過于十八見之外。那些沙門、婆羅門，到底是以甚麼因緣，對于本劫本見，種種無數的各各隨意之說，都盡入于十八見中，都同樣的不能超過于此呢？諸沙門、婆羅門，對于本劫本見，生起常論(以爲常住不變的論說)，他們說：『我，以及世間，都常存。』這種見解，乃盡入于四見中，對于本劫本見之言：『我，以及世間乃常存。』這種見解，都盡入于四見，都不能超過于四見。
那些沙門、婆羅門，到底是以甚麼因緣，對于本劫本見，生起常論，而說：『我，以及世間都常存。』的這種見解，都盡入于四見中，都不能超過于此四見呢？或者有沙門、婆羅門，用種種方便，入于定意叁昧(心的禅定)，以他的叁昧之心，能憶起二十成劫、敗劫(宇宙生成與敗壞的區劃期限，二十個生成之劫，與二十個敗壞之劫)之事。他曾作如是之言：『我，以及世間是常存的，這是實在的，其余都是虛妄的。爲甚麼呢？因爲我以種種的方便入于定意叁昧，而用此叁昧之心，憶起二十成劫與敗劫之事。在此期間的衆生都不增不減，都常聚不散，我就是因此而知道我，以及世間都是常存的，這是實在的，其余都是虛妄的。』這是屬于初見。那些沙門、婆羅門，都因此而對于本劫本見，計量(推想)我，以及世間都是常存的，是在于四見當中，都不能超過四見。
或者有沙門、婆羅門，用種種的方便，入于定意叁昧，就用此叁昧心而憶起四十個成劫與敗劫之事，他就作如是之說：『我，以及世間是常存的，這是實在的，其余都是虛妄的。爲甚麼呢？因爲我用種種的方便，入于定意叁昧，而以叁昧心憶起了四十個成劫與敗劫，這些期中的衆生都不增不減，都常聚不散，我乃由于此而知道：我，以及世間都是常存的，這是實在的，其余都是虛妄的。』這就是這二見。那些沙門、婆羅門，乃由于此而對于本劫本見，計量我，以及世間都是常存的。在于四見當中，都同樣的不能超過。
或者有沙門、婆羅門，用種種的方便，入于定意叁昧，乃以此叁昧心憶起八十個成劫、敗劫之事，他就作如是之言：『我，以及世間，都是常存的，這是實在的，其余的都是虛妄的。爲甚麼呢？因爲我用種種的方便，入于定意叁昧，而以此叁昧心，憶起八十個成劫與敗劫的事，在其裏面的衆生都不增不減，都常聚而不散，我乃由于此而知道：我，以及世間，是常存的，這是實在的，其余的都是虛妄的。』這就是第叁見，那些沙門、婆羅門，乃由于此而對于本劫本見，計量我，以及世間是常存的，在于四見當中，都同樣的不能超過。
或者有沙門、婆羅門，有捷疾相智(善能推論思辯)，善能觀察一切，就以此捷疾相智，方便去觀察，所謂審察真谛，用他自己所見，用他自己的辯才，而作如是之說而說：『我，以及世間，都是常存的，』這就是第四見。那些沙門、婆羅門，乃由于此而對于本劫本見，計量我，以及世間，都是常存的，在于四見當中，都同樣的不能超過。這些沙門、婆羅門，對于本劫本見，計量我，以及世間爲常存的，像如是的，一切都盡入于四見中，我，以及世間爲常存，在于此四見中，都同樣的不能超過于此。唯有如來知道這些見處(思辯哲學)，知道如是之持(固持其所見)，如是之執(執著其所說)，也知道其報應等事(由于善惡業而應之報，所謂轉生後的一切)。如來所知的，不只如此，乃又過于此事。如來雖然知道，卻不會執著，由于不執著，就得寂滅，而知道受之集(感受的原因)，滅(感受的滅盡)，味(感受的品味，滿足感)，過(感受的過患)，出要(感受的超出)，都以平等觀，而無余解脫(無執著的解脫)，因此之故，名叫如來。這就是其余的甚深微妙的大法光明，能使賢聖弟子真實平等(依實際的真理)而贊歎如來。
又有其余的甚深微妙的大法的光明，使賢聖的弟子們真實平等的贊歎如來。到底是甚麼呢？如諸沙門、婆羅門對于本劫本見生起其論，而說：『我，以及世間，爲半常半無常(一部份是常存的，一部份是不常存的)。』那些沙門、婆羅門，因此而對于本劫本見。計量(推想)爲我，以及世間爲半常、半無常，這乃在于如下的四見中，都同樣的不能超過其範圍。如或者有這種時：所謂這個劫之始成(經過極爲長久的時間，此世界又將開始完成之時)，有其余的衆生福盡、命盡、行盡，就從光音天(色界二禅天之頂天)命終，而生在于空梵天中(空虛的梵天宮)，就在于那個地方生愛著之心，又願其余的衆生，都同樣的共生在于此處。這些衆生既生愛著，又願大家都生在此處之事後，又有其余的衆生命盡、行盡、福盡，在于光音天命終之後，來生于空梵天中，其先來轉生在這裏的衆生便作如是之念：『我在于這裏，是梵天，是大梵天。我爲自然而有的，並沒有甚麼能造我的衆生。我盡知諸義典，在于千世界當中爲自在，是最爲尊貴，能爲變化，微妙第一的。我乃爲衆生之父，我獨自先爲有，其余的衆生乃爲後來的，後來的衆生，乃爲我所化成的。』那些後來的衆生又作如是之念：『他是大梵天(指先來的)，唯有他能自造化，沒有能造化他的衆生。他乃盡知諸義典，在于千世界當中爲自在。是最爲尊貴，能作變化，微妙第一。他是衆生之父，他爲獨自先有，然後才有我們，我們這些衆生，乃爲他所化成的。』那些梵天的衆生的命、行、福盡之後，來生于此世間(指吾人所住的世界)，年紀漸漸的長大之後，剃除須發，服叁種法衣，出家去修道，而入于定意叁昧，隨著其叁昧心，而自識本生，便作如是之言：『那位大梵天，乃能自造作，沒有能造作他的，他乃盡知諸義典，在于千世界當中爲自在，是最爲尊貴，能爲變化，微妙第一的。可說是衆生之父，爲常住不變的。那位梵天乃化造我們的，我們爲無常，爲有變易，不得久住的，因此之故，當知：我，以及世間，乃一部份爲常，一部份爲無常，這是真實的道理，其余的爲虛妄的。』這就是所謂初見。有些沙門、婆羅門，由此而對于本劫本見生起其論而說：半常、半無常(一部份爲常，一部份爲無常)，這在于四見當中，都同樣的不能超過的。
或者有衆生，都喜歡于戲笑而懈怠，數數(常常)戲笑，作爲自己的娛樂。他戲笑娛樂時，身體乃疲勞過極，而便失意，由于失意，便爲命終。命終後轉來生在于此世間。生後，年紀漸漸的長大，而剃除須發，而穿服叁種法衣，去出家修道。他經過一段時間修習功行後，乃入于定意叁昧，由于叁昧心而自能認識他自己的本生(前生的一切)，便作如是之言：『那些其余的衆生(指諸天)並不數數戲笑娛樂，而常在于那個地方，永住而不變。而由于我乃數數戲笑之故，致有這種無常，爲變易之法，因此之故，我乃知道：我，以及世間，是半常、半無常(一部份爲常，一部份爲無常)，這是實在的，其余的爲虛妄的。』這就是第二見。有些沙門、婆羅門，由于此，而對于本劫本見生起其論而說：我，以及世間，乃爲半常、半無常(一部份爲常，二部份爲無常)，在于四見當中，都同樣的不能超過于此。
或者有衆生，展轉相看後，便失去其意，由此而命終，而來生于此世間。生後，漸漸的長大，而剃除其須發，而穿服叁種的法衣，而出家去修道。修到一定的功行時，乃能入于定意叁昧。他以此叁昧心，而識知自己本來所生之事(前世的一切)，便作如是之言而說：『如其它的那些衆生乃由于不展轉相看，並不失去其意之故，就常住不變。我們在于那處，都數數相看，由于數數相看後，便失去了意，而導致于這種無常，而爲有變易之法，我乃由于此而知道：我，以及世間，爲半常、半無常…
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