..續本文上一頁(一部份爲常，一部份爲無常)，這是實在的，其余都是虛妄的。』這就是第叁見。諸沙門、婆羅門，因此而對于本劫本見生起其論而說：我，以及世間，爲半常、半無常。這在于此四見中，都是同樣的不能超過于此的。
或者有沙門、婆羅門，有捷疾之相智(思辨能力)，善能觀察一切，他以捷疾觀察的相智，以自己的智辯而說：『我，以及世間，乃爲半常、半無常(一部份爲常，一部份爲無常)，這是實在的，其余爲虛妄的。』這就是第四見。諸沙門、婆羅門，由于此，而對于本劫本見生起其論而說：我，以及世間，爲半常、半無常。這在于四見中，都同樣的不能超過其範圍的。諸沙門、婆羅門，對于本劫本見所生起的論議：我，以及世間，爲半常、半無常(一部份爲常，一部份爲無常)之事，都盡入于四見之中，都不能超過于此四見的。唯有佛陀能知此見處，所謂如是之持，如是之執等事，也知道其報應等事。如來所知道的，又超過于此事。因爲佛陀雖知而不執著，由于不執著之故，則得寂滅，而知道感受之集，感受之滅盡，感受之味相，感受之過患，感受之出離，以平等觀，而證無余解脫，因此之故，名叫如來。這叫做其余的甚深微妙的大法的光明，使賢聖的弟子，真實平等的贊歎如來。
又有其余的甚深微妙的大法的光明，使賢聖的弟子，真實而平等的贊歎如來。到底是那些法呢？如諸沙門、婆羅門，對于本劫本見而生起其論而說：『我，以及世間，乃爲有邊，爲無邊(世間之有邊限、無邊限的論議。一部份爲有邊際，一部份爲無邊際)。』那些沙門、婆羅門因此而對于本劫本見，而生起其論而說：『我，以及世間，爲有邊，爲無邊。』在于此四見中，都同樣的不能超過其範圍。或者有沙門、婆羅門，以種種的方便，入于定意叁昧，而以此叁昧心去觀察世間，而生起邊想(世界爲有邊際的思想)，他乃作如是之說：『此世間爲有邊際的，這是實在的，其余爲虛妄的。爲甚麼呢？因爲我用種種的方便，入于定意叁昧，以叁昧心觀察世間，發覺世間爲有邊的，因此之故，知道世間爲有邊際，這是實在的，其余的爲虛妄的。』這就是初見(第一種見解)。那些沙門、婆羅門，因此而對于本劫本見生起其論而說：我，以及世間乃爲有邊的。這在于四見當中，都同樣的不能超過其範圍。
或者有沙門、婆羅門，以種種的方便，入于定意叁昧，而以此叁昧心去觀察世間，而生起無邊之想，他乃作如是之言而說：『世間爲無邊際的，這是實在的，其余都是虛妄的。爲甚麼呢？因爲我用種種的方便，入于定意叁昧，用此叁昧心去觀察世間時，發見世間爲無邊的，因此之故，知道世間爲無邊際的，這是實在的，其余都是虛妄的。』這就是第二種見解。那些沙門、婆羅門，由于此而對于本劫本見生起其論的：我，以及世間爲無邊際的。這在四見當中，都同樣的不能超過其範圍。
或者有沙門、婆羅門，以種種的方硬，入于定意叁昧，就用此叁昧心去觀察世間，而發見世間的情形。他發見世間的情形而說：上方爲有邊際，四方爲無邊際。他就作如是之言：『世間爲有邊、無邊的(一部份爲有邊，一部份爲無邊)，這是實在的，其余的都是虛妄的。爲甚麼呢？因爲我用種種的方便，入于定意叁昧，而用此叁昧心去觀察時，發見上方爲有邊，四方爲無邊，因此之故，我乃知道世間爲有邊、無邊(一部份爲有界限，一部份爲無界限)，這就是實在的，其余的爲虛妄的。』這就是第叁種見解。諸位沙門、婆羅門，因此而對于本劫本見生起其論：所謂我，以及世間爲有邊、無邊(一部份爲有邊際，一部份爲無邊際)，這在于此四見當中，都是同樣的不能超過其範圍。
或者有沙門、婆羅門，有捷疾的相智，能善于觀察，他以捷疾的觀察之智，以自己之智辯而說：『我，以及世間，乃爲非有邊、非無邊(此世間一部份並不是有邊際，一部份並不是沒有邊際)，這就是實在的，其余的爲虛妄的。』這就是第四見解。諸位沙門、婆羅門，因此而對于本劫本見生起其論的：我，以及世間爲有邊、無邊(一部份爲有邊際，一部份爲沒有邊際)，這是實在的，其余的爲虛妄的，這在于四見當中，都同樣的不能超過其範圍。這就是諸沙門、婆羅門之對于本劫本見生起之論，所謂我，以及世間爲有邊、無邊(一部份爲有邊際，一部份爲沒有邊際)，都盡入于四見當中，都同樣的不能超過其範圍。唯佛能知這些見處，像如是的受持，如是的固執，也能知道其報應等事。如來所知道的又是超過于這些事的，佛陀乃雖知而不執著，已不執著，則得寂滅，知道感受之集，感受的消滅，感受的味道，感受的過患，感受的出離，以平等觀，而證無余解脫，因此之故，名叫如來。這就是其余的甚深微妙的大法的光明，使賢聖的弟子，真實而平等的贊歎如來。
又有其余的甚深的大法的光明，使賢聖的弟子真實而平等的贊歎如來。到底是那些呢？諸位沙門、婆羅門對于本劫本見，爲異問異答(一種詭辯的問答，都以暧昧的言辭去問與答)，彼彼問時(有人問另一人時)，都是異問而異答，這在于四見中，都同樣的不能超過其範圍。沙門、婆羅門，因此對于本劫本見，都爲異問異答，在于四見中，都同樣的不能超過其範圍的。或者有沙門、婆羅門，作如是之論，作如是之見而說：『我並不看見過，也不知道所謂善惡有報，或者沒有其報之事呢？我乃由于不見不知之故，作如是之說：善惡到底有其報呢？或者沒有報應呢？世間有些沙門、婆羅門爲廣博多聞，聰明智慧，常樂于閑靜，而機辯精微，爲世人所尊重的，他們能夠以智慧善別諸見。假如當問我有關于諸深義的話，我乃不能回答，實在有愧于他，對于他，乃爲有畏瞿，當應以此答作爲皈依，作爲洲，作爲舍，作爲究竟道(皈依、洲、舍、究竟道等均爲說明他要以如下之回答作爲他的宗旨依靠之義)。他假若問我的話，當應作如是之回答：此事乃如是，此事爲實在，此事爲異，此事爲不異，此事乃非異、非不異。』這就是初見(第一種見解)。有些沙門、婆羅門乃因此而問異，回答也異(不正確的問答，所謂鳗論，也就是詭辯)。在于四見中，都同樣的不能超過其範圍的。
或者有沙門、婆羅門，作如是之論，作如是之見解而說：『我不見、不知爲有他世呢？或者沒有他世呢？(死後是否還會有轉生的問題)。諸世間的沙門、婆羅門，以天眼智、他心智(天眼通、他心通)，而能看見很遠之事，雖然已近于他，他人卻不能看見，(他人不能了解，唯具有神通之人能見能知)。像如是的人們，仍能知道有他世，或無他世之事，而我卻不知不見有他世間，或沒有他世間之事。假如我說出來的話，就成爲妄語(不知而亂說，會構成爲說妄語)，我乃惡畏妄語(畏懼說妄語，厭惡說妄語)，因此之故，要以如下之說爲皈依，爲洲，爲舍，爲究竟道。他假若問我的話，就應當作如是的回答：此事乃如是，此事爲實在，此事爲異，此事爲不異，此事爲非異非不異。』這就是第二種見解。那些沙門、婆羅門，由于此問異、答異，在于四見中，都同樣的不能超過其範圍。
或者有沙門、婆羅門，作如是之見，作如是之論而說：『我不知不見甚麼爲之善？甚麼叫做不善？我不知不見像如是之說，所謂：這是善、是不善？我則在于此而生愛，從愛而生恚。由于有愛有恚，就有了受之産生(感受而執取膠著之義，不是十二因緣中的單純之受)。我爲了欲滅除這種取受膠固之故，就去出家修行。他就是惡畏受(厭惡執取)之故，就以此爲皈依，爲其洲，爲其舍，爲之究竟之道。他如果有人問他的話，他當會作如是的回答：此事爲如是，此事爲實在，此事爲異，此事爲不異，此事爲非異非不異。』這就是第叁種見解。諸沙門、婆羅門因此問異答異，在于四見中，都同樣的不能超過其範圍。
或者有沙門、婆羅門，爲愚冥闇鈍，別人如果問他的話，他就會隨別人之言而回答說：『此事爲如是，此事爲實在，此事爲異，此事爲不異，此事爲非異非不異。』這就是第四種見。這些諸沙門、婆羅門因此異問異答，在于四見中，都同樣的不能超過其範圍。或者有沙門、婆羅門，對于本劫本見，都異問而異答，這都盡入于此四見之中，都同樣的不能超過其範圍。唯有佛陀能知道此見處，所謂如是的堅持，如是的執著，也知道其報應。如來所知道的，不只如此，乃又超過此事的。如來雖知而不執著，已不執著，就得寂滅，知道執受之集，執受之消滅，執受之味道，執受之過患，執受之出離，都以平等觀，而得證無余解脫，因此之故，名叫如來。這就是甚深微妙的大法的光明，使賢聖的弟子能真實平等的贊歎如來。
又有其余的甚深微妙的大法的光明，使賢聖的弟子能真實平等的贊歎如來。到底是那些呢？或者有沙門、婆羅門，對于本劫本見，說它爲無因而出有此世間(說此世間爲沒有原因，自然而有之論)，這都盡入于二見之中，對于本劫本見無因而出有此世間之論，在于此二見之中，都是同樣的不能超過其範圍。那些沙門、婆羅門到底是以何事對于本劫本見，說它爲無因而有，而在于此二見中，都同樣的不能超過其範圍呢？或者有衆生，爲無想無知(無想天的衆生)，如果這些衆生(無想天)生起念想的話，則這些衆生便會命終，便會來生于此世間，在他們漸漸的長大之後，會剃除須發，穿服叁種的法衣，出家去修道。在用功後，會入于定意叁昧，就以此叁昧心，而能識知本所生(前世之事)，他就會作如是之言而說：『我本來無有，現在卻忽然爲有。此世間本來爲沒有，現在爲有，這就是實在的，其余的都是虛妄的。』這就是初見(第一種見解)。諸沙門、婆羅門，因此而對于本劫本見，都說無因而有(無原因而有結果之論)，這在于二見中，都同樣的不能超過其範圍。
或者有沙門、婆羅門，有捷疾的相智，善能觀察一切，他既以捷疾的觀察之智去觀察，以自己的智辯，而能…
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