..续本文上一页医术、针炙、药石(药品)去疗治人的诸病，沙门瞿昙并没有如是之事。如其余的沙门、婆罗门，食他人的信施，而行遮道之法，以邪命作为他的生活。或者咒水火，或者作鬼咒(呼鬼唤神的咒术)，或者诵剎利咒(有关于王家的咒术)，或者诵象咒(有关于象术之咒)，或者支节咒(相人的四肢的预言咒术)，或者安宅的符咒，或者火烧、鼠囓，能为解咒(或化解火烧、鼠囓等毒苦的咒术)，或者诵知死生之书，或者诵梦书(解恶梦等咒术)，或者相手面，或者诵天文书，或者诵一切音书，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗门，食他人的信施，而行遮道法，以邪命而自过其生活，或者瞻相天时，或者说降雨不降雨，或者谈谷贵谷贱，或者论多病少病，或者谈恐怖安隐，或者说地动，说彗星、说月蚀、说日蚀，或者说星蚀，或者说不蚀，或者说方面所在(四方发光体之位置)，均能记说，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗门，食他人的信施，而行遮道之法，以邪命为资其活命，或者说此国会当胜，彼国乃不如(会负败)，或者说彼国会当胜，此国为不如，或者瞻相吉凶，说其盛衰等事，沙门瞿昙乃没有如是之事。』诸比丘！这就是持戒的小小的因缘(这乃有关于细小的戒律的事缘而已)，那些寡闻的凡夫，都以这些事而称叹佛陀的。」
佛陀又告诉诸比丘们说：「更有其余的法，有甚深微妙的大法的光明，这种法，乃唯有贤圣的弟子才能以这种法去赞叹如来的。甚么是甚深微妙的大光明之法，而唯有贤圣的弟子才能以此法去赞叹如来呢？诸有沙门、婆罗门，对于本劫本见(有关于过去时劫的见解)，末劫末见(有关于未来时劫的见解)，种种无数(很多的看法)，随各人的意见所说出来的，都尽皈纳在于六十二见(外道对于过去、未来的长期的见解，都尽皈于此六十二见里面)。他们所谈说的本劫本见、末劫末见，种种无数的随意所说的都不能超出过于此六十二见之外。那些沙门、婆罗门，到底是以那些因缘，对于本劫本见，末劫末见种种无数的各各随意之说，都尽入于此六十二见中，均不能超过于此呢？诸沙门、婆罗门对于本劫本见，种种无数的各各随意之说，可说都尽入于十八见里面。对于本劫本见，种种无数的各各随意所说的，都不能超过于十八见之外。那些沙门、婆罗门，到底是以甚么因缘，对于本劫本见，种种无数的各各随意之说，都尽入于十八见中，都同样的不能超过于此呢？诸沙门、婆罗门，对于本劫本见，生起常论(以为常住不变的论说)，他们说：『我，以及世间，都常存。』这种见解，乃尽入于四见中，对于本劫本见之言：『我，以及世间乃常存。』这种见解，都尽入于四见，都不能超过于四见。
那些沙门、婆罗门，到底是以甚么因缘，对于本劫本见，生起常论，而说：『我，以及世间都常存。』的这种见解，都尽入于四见中，都不能超过于此四见呢？或者有沙门、婆罗门，用种种方便，入于定意三昧(心的禅定)，以他的三昧之心，能忆起二十成劫、败劫(宇宙生成与败坏的区划期限，二十个生成之劫，与二十个败坏之劫)之事。他曾作如是之言：『我，以及世间是常存的，这是实在的，其余都是虚妄的。为甚么呢？因为我以种种的方便入于定意三昧，而用此三昧之心，忆起二十成劫与败劫之事。在此期间的众生都不增不减，都常聚不散，我就是因此而知道我，以及世间都是常存的，这是实在的，其余都是虚妄的。』这是属于初见。那些沙门、婆罗门，都因此而对于本劫本见，计量(推想)我，以及世间都是常存的，是在于四见当中，都不能超过四见。
或者有沙门、婆罗门，用种种的方便，入于定意三昧，就用此三昧心而忆起四十个成劫与败劫之事，他就作如是之说：『我，以及世间是常存的，这是实在的，其余都是虚妄的。为甚么呢？因为我用种种的方便，入于定意三昧，而以三昧心忆起了四十个成劫与败劫，这些期中的众生都不增不减，都常聚不散，我乃由于此而知道：我，以及世间都是常存的，这是实在的，其余都是虚妄的。』这就是这二见。那些沙门、婆罗门，乃由于此而对于本劫本见，计量我，以及世间都是常存的。在于四见当中，都同样的不能超过。
或者有沙门、婆罗门，用种种的方便，入于定意三昧，乃以此三昧心忆起八十个成劫、败劫之事，他就作如是之言：『我，以及世间，都是常存的，这是实在的，其余的都是虚妄的。为甚么呢？因为我用种种的方便，入于定意三昧，而以此三昧心，忆起八十个成劫与败劫的事，在其里面的众生都不增不减，都常聚而不散，我乃由于此而知道：我，以及世间，是常存的，这是实在的，其余的都是虚妄的。』这就是第三见，那些沙门、婆罗门，乃由于此而对于本劫本见，计量我，以及世间是常存的，在于四见当中，都同样的不能超过。
或者有沙门、婆罗门，有捷疾相智(善能推论思辩)，善能观察一切，就以此捷疾相智，方便去观察，所谓审察真谛，用他自己所见，用他自己的辩才，而作如是之说而说：『我，以及世间，都是常存的，』这就是第四见。那些沙门、婆罗门，乃由于此而对于本劫本见，计量我，以及世间，都是常存的，在于四见当中，都同样的不能超过。这些沙门、婆罗门，对于本劫本见，计量我，以及世间为常存的，像如是的，一切都尽入于四见中，我，以及世间为常存，在于此四见中，都同样的不能超过于此。唯有如来知道这些见处(思辩哲学)，知道如是之持(固持其所见)，如是之执(执着其所说)，也知道其报应等事(由于善恶业而应之报，所谓转生后的一切)。如来所知的，不只如此，乃又过于此事。如来虽然知道，却不会执着，由于不执着，就得寂灭，而知道受之集(感受的原因)，灭(感受的灭尽)，味(感受的品味，满足感)，过(感受的过患)，出要(感受的超出)，都以平等观，而无余解脱(无执着的解脱)，因此之故，名叫如来。这就是其余的甚深微妙的大法光明，能使贤圣弟子真实平等(依实际的真理)而赞叹如来。
又有其余的甚深微妙的大法的光明，使贤圣的弟子们真实平等的赞叹如来。到底是甚么呢？如诸沙门、婆罗门对于本劫本见生起其论，而说：『我，以及世间，为半常半无常(一部份是常存的，一部份是不常存的)。』那些沙门、婆罗门，因此而对于本劫本见。计量(推想)为我，以及世间为半常、半无常，这乃在于如下的四见中，都同样的不能超过其范围。如或者有这种时：所谓这个劫之始成(经过极为长久的时间，此世界又将开始完成之时)，有其余的众生福尽、命尽、行尽，就从光音天(色界二禅天之顶天)命终，而生在于空梵天中(空虚的梵天宫)，就在于那个地方生爱着之心，又愿其余的众生，都同样的共生在于此处。这些众生既生爱着，又愿大家都生在此处之事后，又有其余的众生命尽、行尽、福尽，在于光音天命终之后，来生于空梵天中，其先来转生在这里的众生便作如是之念：『我在于这里，是梵天，是大梵天。我为自然而有的，并没有甚么能造我的众生。我尽知诸义典，在于千世界当中为自在，是最为尊贵，能为变化，微妙第一的。我乃为众生之父，我独自先为有，其余的众生乃为后来的，后来的众生，乃为我所化成的。』那些后来的众生又作如是之念：『他是大梵天(指先来的)，唯有他能自造化，没有能造化他的众生。他乃尽知诸义典，在于千世界当中为自在。是最为尊贵，能作变化，微妙第一。他是众生之父，他为独自先有，然后才有我们，我们这些众生，乃为他所化成的。』那些梵天的众生的命、行、福尽之后，来生于此世间(指吾人所住的世界)，年纪渐渐的长大之后，剃除须发，服三种法衣，出家去修道，而入于定意三昧，随着其三昧心，而自识本生，便作如是之言：『那位大梵天，乃能自造作，没有能造作他的，他乃尽知诸义典，在于千世界当中为自在，是最为尊贵，能为变化，微妙第一的。可说是众生之父，为常住不变的。那位梵天乃化造我们的，我们为无常，为有变易，不得久住的，因此之故，当知：我，以及世间，乃一部份为常，一部份为无常，这是真实的道理，其余的为虚妄的。』这就是所谓初见。有些沙门、婆罗门，由此而对于本劫本见生起其论而说：半常、半无常(一部份为常，一部份为无常)，这在于四见当中，都同样的不能超过的。
或者有众生，都喜欢于戏笑而懈怠，数数(常常)戏笑，作为自己的娱乐。他戏笑娱乐时，身体乃疲劳过极，而便失意，由于失意，便为命终。命终后转来生在于此世间。生后，年纪渐渐的长大，而剃除须发，而穿服三种法衣，去出家修道。他经过一段时间修习功行后，乃入于定意三昧，由于三昧心而自能认识他自己的本生(前生的一切)，便作如是之言：『那些其余的众生(指诸天)并不数数戏笑娱乐，而常在于那个地方，永住而不变。而由于我乃数数戏笑之故，致有这种无常，为变易之法，因此之故，我乃知道：我，以及世间，是半常、半无常(一部份为常，一部份为无常)，这是实在的，其余的为虚妄的。』这就是第二见。有些沙门、婆罗门，由于此，而对于本劫本见生起其论而说：我，以及世间，乃为半常、半无常(一部份为常，二部份为无常)，在于四见当中，都同样的不能超过于此。
或者有众生，展转相看后，便失去其意，由此而命终，而来生于此世间。生后，渐渐的长大，而剃除其须发，而穿服三种的法衣，而出家去修道。修到一定的功行时，乃能入于定意三昧。他以此三昧心，而识知自己本来所生之事(前世的一切)，便作如是之言而说：『如其它的那些众生乃由于不展转相看，并不失去其意之故，就常住不变。我们在于那处，都数数相看，由于数数相看后，便失去了意，而导致于这种无常，而为有变易之法，我乃由于此而知道：我，以及世间，为半常、半无常…
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