(二一)梵动经{一四}
大意：
此经为佛陀在摩竭陀国竹林精舍时之事。诸比丘们之间，正在议论善念梵志在毁谤三宝，而其弟子──梵摩达称赞三宝。知道此事后的佛陀，即对诸比丘们说：虽说有人在毁谤三宝，也不可怀有忿结之心，反之而有人称赞三宝，也不可以生起欢喜之念。又师徒之怀有异心，是因异习、异见、异亲近之故，总之，凡夫因寡闻之故，都赞叹小缘威仪戒行，而未能达到深义。至于贤圣之弟子，则善能以甚深微妙之大法光明赞叹佛陀。
佛陀教示十善戒，又举出当时流行于印度的外道梵志之异见邪说之六十二见。佛陀说他悉知这些事，而不执，而得解脱(六十二见请看佛学辞典，这里只举出其概要，如下：)
一、常住论之四见。二、半常半无常论的四见。三、有边无边论的四见。四、异问异答论的四见。五、无因而出论的二见(以上为本劫本见的十八见，属于过去论)。六、有想论的十六见。七、无想论的八见。八。非想非非想论的八见。九、断灭论的七见。十、现在生泥洹论的五见(以上为末劫末见的四十四见，属于未来论)。
大意：本经叙述佛陀在于摩竭陀国，至于一竹林时，有一位名叫善念的梵志，曾经诽谤三宝，然而其弟子－梵摩达却赞叹三宝，此事乃在诸比丘中被论议。佛陀知此，而对诸比丘们说：对于诽谤三宝之人，也不可以怀忿结之心，对于三宝起称赞之人，也不可以生欢喜心。同时说明师弟之有异心，乃由于异习、异见、异亲近所引起的。也说凡夫为寡闻之故，对于小缘的威仪戒行，而生赞叹，贤圣的弟子则赞叹甚深微妙的光明大法。因此而教诫十善戒，并举出外道异学所怀的异见邪说的六十二见。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀游行在于摩竭陀国，和大比丘众，一千二百五十人俱在，都游行在于人间，而往诣于竹林，就止宿在于国王的堂上。
这时，有一位梵天，名叫善念，善念的弟子名叫梵摩达，师徒二人都常常一同随在于佛陀的后面而行。善念梵志乃以无数的方便去毁谤佛、法，以及比丘僧，其弟子梵摩达，则以无数的方便称赞佛、法，以及比丘僧。师徒二人都各怀异心，共相违背。为甚么呢？因为这乃由于异习、异见、异亲近之故。
那时，众多的比丘，在于乞食后，都集会在于讲堂，都作如是之论：「甚奇！甚特！世尊有大的神力，威德都具足，能尽知众生的志意所趣。而这位善念梵志，以及其弟子－梵摩达，都随逐在于如来以及比丘僧的后面，而善念梵志乃以无数的方便毁谤佛、法，以及众僧，其弟子梵摩达则以无数的方便称赞于如来，以及法，和众僧。此师徒二人都各怀异心、异见、异习、异亲近之故。」
那个时候，世尊在于静室中，以天的净耳(天耳通)，超过于人耳，听到诸比丘有如是之论。世尊就在于静室起来，而诣于讲堂之处，在于大众之前而坐下来，明知而故问而说：「诸比丘！你们到底是由于甚么因缘，集在于此讲堂的呢？在此论说些甚么呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「我们在于乞食之后，集在于此讲堂，大众都互相论议而说：『甚奇！甚特！如来乃有大神力，威德都具足，都尽知众生的心志所趣的。而现在，这位善念梵志，以及其弟子梵摩达，都常随在于如来，以及众僧之后，而善念梵志却以无数的方便去毁谤如来，以及法，和众僧，其弟子梵摩达则用无数的方便称赞如来，以及法，和众僧。为甚么呢？因为他们乃以异见、异习、异亲近之故。」向来集在于此讲堂，所议论的就是如此之事。」
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人方便而毁谤如来，以及法，和众僧的话，你们乃不得怀着忿结之心，不可对于他存有害意。为甚么呢？因为如果诽谤于我(佛)与法，以及比丘僧，而你们假若怀着忿结心，生起害意的话，则自会陷溺，因此之故，你们不得怀着忿结之心，不可对于那个人存有害意。比丘们！如果有人称誉佛，以及法，和众僧的话，你们对于此事，也不足以为欢喜庆幸的。为甚
么呢？因为如果你们由此而生欢喜心的话，就会为之陷溺的，因此之故，你们不应该遇此事而生欢喜心。为甚么呢？因为此是小缘、威仪、戒行(这是有关于持戒的小小因缘而已。所谓外道以小小的世俗的戒行的程度来称叹佛陀而已)，凡夫乃寡闻，不能达到深妙的真义，只不过是以所见的如实而赞叹而已。
甚么叫做小缘威仪戒行，凡夫寡闻，只用所见的如实而称赞而已呢？因为他们赞叹说：『沙门瞿昙乃灭去杀生、除去杀生，舍弃刀杖，怀着惭愧之心，慈愍于一切众生。』这就是小缘威仪戒行，那些，寡闻的凡夫，都以此来称叹佛陀的。他们又叹而说：『沙门瞿受乃舍弃不与取，灭除不与取，没有偷盗之心。J又赞叹说：「沙门瞿昙乃舍弃淫欲，净修梵行，一向都护戒，不习近于淫逸，所行的都是清洁之行。」又赞叹说：「沙门瞿昙乃舍灭妄语，所言都是至诚之语，所说的都是真实的，都不欺锤世人。沙门瞿昙乃舍灭两
舌，不会以此言去坏乱于对方，不会将对方所说之语来坏乱于这里的人。假如有详讼的话，就会使其和合，对于已经和合的人，就会增长其欢喜，有所言说的话，都劝人不离而和合，以诚实而入于人心，所说的都是知道时宜。沙门瞿昙乃舍灭恶口，如果有人发麓言而欲伤损于人，而增加他人的结恨，增长人家的怨憎的话，如此的窟言，都一概不会去作，都常以善言去悦可人心，为众人所爱乐，令人百听不厌足，唯说此种话而已。沙门瞿昙乃舍灭绮语，．都说知时之语、实语、利语、法语、律语、止非之语，唯说这些话而已。
沙门瞿昙乃舍离饮酒，不着香华，不观听歌舞，不坐卧在高床，非时则不食，手不执金银，不畜养妻息、僮仆、婢使，不畜饲象、马、猪、羊、鸡、犬，以及诸鸟兽，不畜备象兵、马兵、车兵、步兵，不畜置田宅去种植五谷，不用手拳与人相加(不打斗)，不用斗秤去欺诳他人，也不贩卖有价证券，而断其当值，也不受取抵债，而横生无端之事，也不阴谋而面背，而有异样之事，非时则不行，为了身体，保养其寿命，而量腹而食，其所至之处，衣钵都随在于身，譬如飞鸟之羽翮都和其相俱在那样。』这就是所谓持戒的小小因缘，那些寡闻的凡夫，都以此而称叹佛的。
如其余的沙门、婆罗门受他人的信施，而更求储积，对于那些衣服饮食，并没有厌足，沙门瞿昙乃没有这些事。如其余的沙门、婆罗门食他人的信施，而自营生业，种植树木，为鬼神所依(树神崇拜的思想)，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗门食他人的信施，而更作方便，去求诸利养，如象牙、杂宝、高广的大床、种种的文绣、氍氀荅登(均为毛织的细布)，綩綖、被褥等物，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗门食他人的信施，更作方便，追求为自己的庄严，如以酥油摩身，以香水洗浴，以香末自涂，以香泽梳头，着好的华鬘，染目为绀色，拭面、庄饰，带镮纽、澡洁，用镜自照，着宝革屣，上服纯白的衣，戴盖(头顶上有伞盖)，有执拂(拂尘)，有幢摩庄饰等物，沙门瞿昙乃没有如此之事。
如其余的沙门、婆罗门，专为嬉戏，而有碁局博奕(赌博)，有八道(有八目的盘之赌具)，有十道(有十目的盘形的赌具)，乃至有百千道(种种赌博所用的赌具)，以种种的戏法，作为自己的娱乐，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙斗、婆罗门食他人的信施，然而但说遮道无益之言，如王者、战斗、军马之事，群僚、大臣、骑乘出入、游戏园观等事，以及谈论卧起、行步、女人之事，衣服、饮食、亲里之事，又说入海采宝之事，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗门食他人的信施，然而乃以无数的方便，但作邪命。谄谀的美辞，现前相互毁呰，以利而求利等事，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗斗食他人的信施，但共诤讼，或者在于园观，或者在于浴池，或者在于堂上，都互相谈论是非而说：我知道经律，你没有所知。我乃趣于正道，你乃趣于邪径。都以前着于后，以后着于前(前后颠倒，不知道理依次)。我能忍耐，你不能忍耐。你所说之言论，均不是真正的，如果有所疑的话，你就当来问我，我都能够解答。沙门瞿昙乃没有如是之事。
如其余的沙门、婆罗门食他人的信施，而更作方便，更求为人使命(为他人传递讯息)，或者为国王、王的大臣、婆罗门、居士等人的通信使，从这里到那边，从那边到这里，持此信去授于彼，持彼信来授与此，或者自己去作，或者教他人去作，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗门，食他人的信施，然而唯修习战阵斗诤之事，或者学习刀杖、弓矢之事，或者斗鸡犬、猪羊、象马、牛驼等诸兽，或者斗男女，或者作众声，所谓吹声、鼓声、歌声、舞声，或者缘幢(攀上幢上)倒下来的绝技，或者弄种种的伎戏，没有不翫习的，沙门瞿昙，乃没有如是的事。如其余的沙门、婆罗门食他人的信施，而行遮道之法(卑劣下贱之法，对于学道没有益处之法)，或以邪命而为自己的生活，如瞻相男女(为善男信女看相)，吉凶好丑(替人卜吉凶，谈好坏等命运)，以及相畜生(替人看畜生之命相)，用这些方法去求利养，沙门瞿昙即没有如是之事。
如其余的沙门、婆罗门，食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而为自己的生活。如召唤鬼神，或又再驱遣鬼神，也以种种的厌祷，无数的方道(方法)，恐热于人(恐怖之术，使人又恐怕又热恼)，也能聚集，也能离散，也能为苦，也能为乐，又能为人安胎出衣，也能咒人，使人作为驴马，也能使人为聋盲瘖痖，显现种种的技术，叉手而向日月，作种种的苦行，以求利养，沙门瞿昙乃没有如是之事。如其余的沙门、婆罗门，食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而作为他的生活。或者替人咒病(以咒术治病)，或者诵恶咒(驱邪)，或者诵善咒，或者以…
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