..续本文上一页(一部份为常，一部份为无常)，这是实在的，其余都是虚妄的。』这就是第三见。诸沙门、婆罗门，因此而对于本劫本见生起其论而说：我，以及世间，为半常、半无常。这在于此四见中，都是同样的不能超过于此的。
或者有沙门、婆罗门，有捷疾之相智(思辨能力)，善能观察一切，他以捷疾观察的相智，以自己的智辩而说：『我，以及世间，乃为半常、半无常(一部份为常，一部份为无常)，这是实在的，其余为虚妄的。』这就是第四见。诸沙门、婆罗门，由于此，而对于本劫本见生起其论而说：我，以及世间，为半常、半无常。这在于四见中，都同样的不能超过其范围的。诸沙门、婆罗门，对于本劫本见所生起的论议：我，以及世间，为半常、半无常(一部份为常，一部份为无常)之事，都尽入于四见之中，都不能超过于此四见的。唯有佛陀能知此见处，所谓如是之持，如是之执等事，也知道其报应等事。如来所知道的，又超过于此事。因为佛陀虽知而不执着，由于不执着之故，则得寂灭，而知道感受之集，感受之灭尽，感受之味相，感受之过患，感受之出离，以平等观，而证无余解脱，因此之故，名叫如来。这叫做其余的甚深微妙的大法的光明，使贤圣的弟子，真实平等的赞叹如来。
又有其余的甚深微妙的大法的光明，使贤圣的弟子，真实而平等的赞叹如来。到底是那些法呢？如诸沙门、婆罗门，对于本劫本见而生起其论而说：『我，以及世间，乃为有边，为无边(世间之有边限、无边限的论议。一部份为有边际，一部份为无边际)。』那些沙门、婆罗门因此而对于本劫本见，而生起其论而说：『我，以及世间，为有边，为无边。』在于此四见中，都同样的不能超过其范围。或者有沙门、婆罗门，以种种的方便，入于定意三昧，而以此三昧心去观察世间，而生起边想(世界为有边际的思想)，他乃作如是之说：『此世间为有边际的，这是实在的，其余为虚妄的。为甚么呢？因为我用种种的方便，入于定意三昧，以三昧心观察世间，发觉世间为有边的，因此之故，知道世间为有边际，这是实在的，其余的为虚妄的。』这就是初见(第一种见解)。那些沙门、婆罗门，因此而对于本劫本见生起其论而说：我，以及世间乃为有边的。这在于四见当中，都同样的不能超过其范围。
或者有沙门、婆罗门，以种种的方便，入于定意三昧，而以此三昧心去观察世间，而生起无边之想，他乃作如是之言而说：『世间为无边际的，这是实在的，其余都是虚妄的。为甚么呢？因为我用种种的方便，入于定意三昧，用此三昧心去观察世间时，发见世间为无边的，因此之故，知道世间为无边际的，这是实在的，其余都是虚妄的。』这就是第二种见解。那些沙门、婆罗门，由于此而对于本劫本见生起其论的：我，以及世间为无边际的。这在四见当中，都同样的不能超过其范围。
或者有沙门、婆罗门，以种种的方硬，入于定意三昧，就用此三昧心去观察世间，而发见世间的情形。他发见世间的情形而说：上方为有边际，四方为无边际。他就作如是之言：『世间为有边、无边的(一部份为有边，一部份为无边)，这是实在的，其余的都是虚妄的。为甚么呢？因为我用种种的方便，入于定意三昧，而用此三昧心去观察时，发见上方为有边，四方为无边，因此之故，我乃知道世间为有边、无边(一部份为有界限，一部份为无界限)，这就是实在的，其余的为虚妄的。』这就是第三种见解。诸位沙门、婆罗门，因此而对于本劫本见生起其论：所谓我，以及世间为有边、无边(一部份为有边际，一部份为无边际)，这在于此四见当中，都是同样的不能超过其范围。
或者有沙门、婆罗门，有捷疾的相智，能善于观察，他以捷疾的观察之智，以自己之智辩而说：『我，以及世间，乃为非有边、非无边(此世间一部份并不是有边际，一部份并不是没有边际)，这就是实在的，其余的为虚妄的。』这就是第四见解。诸位沙门、婆罗门，因此而对于本劫本见生起其论的：我，以及世间为有边、无边(一部份为有边际，一部份为没有边际)，这是实在的，其余的为虚妄的，这在于四见当中，都同样的不能超过其范围。这就是诸沙门、婆罗门之对于本劫本见生起之论，所谓我，以及世间为有边、无边(一部份为有边际，一部份为没有边际)，都尽入于四见当中，都同样的不能超过其范围。唯佛能知这些见处，像如是的受持，如是的固执，也能知道其报应等事。如来所知道的又是超过于这些事的，佛陀乃虽知而不执着，已不执着，则得寂灭，知道感受之集，感受的消灭，感受的味道，感受的过患，感受的出离，以平等观，而证无余解脱，因此之故，名叫如来。这就是其余的甚深微妙的大法的光明，使贤圣的弟子，真实而平等的赞叹如来。
又有其余的甚深的大法的光明，使贤圣的弟子真实而平等的赞叹如来。到底是那些呢？诸位沙门、婆罗门对于本劫本见，为异问异答(一种诡辩的问答，都以暧昧的言辞去问与答)，彼彼问时(有人问另一人时)，都是异问而异答，这在于四见中，都同样的不能超过其范围。沙门、婆罗门，因此对于本劫本见，都为异问异答，在于四见中，都同样的不能超过其范围的。或者有沙门、婆罗门，作如是之论，作如是之见而说：『我并不看见过，也不知道所谓善恶有报，或者没有其报之事呢？我乃由于不见不知之故，作如是之说：善恶到底有其报呢？或者没有报应呢？世间有些沙门、婆罗门为广博多闻，聪明智慧，常乐于闲静，而机辩精微，为世人所尊重的，他们能够以智慧善别诸见。假如当问我有关于诸深义的话，我乃不能回答，实在有愧于他，对于他，乃为有畏瞿，当应以此答作为皈依，作为洲，作为舍，作为究竟道(皈依、洲、舍、究竟道等均为说明他要以如下之回答作为他的宗旨依靠之义)。他假若问我的话，当应作如是之回答：此事乃如是，此事为实在，此事为异，此事为不异，此事乃非异、非不异。』这就是初见(第一种见解)。有些沙门、婆罗门乃因此而问异，回答也异(不正确的问答，所谓鳗论，也就是诡辩)。在于四见中，都同样的不能超过其范围的。
或者有沙门、婆罗门，作如是之论，作如是之见解而说：『我不见、不知为有他世呢？或者没有他世呢？(死后是否还会有转生的问题)。诸世间的沙门、婆罗门，以天眼智、他心智(天眼通、他心通)，而能看见很远之事，虽然已近于他，他人却不能看见，(他人不能了解，唯具有神通之人能见能知)。像如是的人们，仍能知道有他世，或无他世之事，而我却不知不见有他世间，或没有他世间之事。假如我说出来的话，就成为妄语(不知而乱说，会构成为说妄语)，我乃恶畏妄语(畏惧说妄语，厌恶说妄语)，因此之故，要以如下之说为皈依，为洲，为舍，为究竟道。他假若问我的话，就应当作如是的回答：此事乃如是，此事为实在，此事为异，此事为不异，此事为非异非不异。』这就是第二种见解。那些沙门、婆罗门，由于此问异、答异，在于四见中，都同样的不能超过其范围。
或者有沙门、婆罗门，作如是之见，作如是之论而说：『我不知不见甚么为之善？甚么叫做不善？我不知不见像如是之说，所谓：这是善、是不善？我则在于此而生爱，从爱而生恚。由于有爱有恚，就有了受之产生(感受而执取胶着之义，不是十二因缘中的单纯之受)。我为了欲灭除这种取受胶固之故，就去出家修行。他就是恶畏受(厌恶执取)之故，就以此为皈依，为其洲，为其舍，为之究竟之道。他如果有人问他的话，他当会作如是的回答：此事为如是，此事为实在，此事为异，此事为不异，此事为非异非不异。』这就是第三种见解。诸沙门、婆罗门因此问异答异，在于四见中，都同样的不能超过其范围。
或者有沙门、婆罗门，为愚冥闇钝，别人如果问他的话，他就会随别人之言而回答说：『此事为如是，此事为实在，此事为异，此事为不异，此事为非异非不异。』这就是第四种见。这些诸沙门、婆罗门因此异问异答，在于四见中，都同样的不能超过其范围。或者有沙门、婆罗门，对于本劫本见，都异问而异答，这都尽入于此四见之中，都同样的不能超过其范围。唯有佛陀能知道此见处，所谓如是的坚持，如是的执着，也知道其报应。如来所知道的，不只如此，乃又超过此事的。如来虽知而不执着，已不执着，就得寂灭，知道执受之集，执受之消灭，执受之味道，执受之过患，执受之出离，都以平等观，而得证无余解脱，因此之故，名叫如来。这就是甚深微妙的大法的光明，使贤圣的弟子能真实平等的赞叹如来。
又有其余的甚深微妙的大法的光明，使贤圣的弟子能真实平等的赞叹如来。到底是那些呢？或者有沙门、婆罗门，对于本劫本见，说它为无因而出有此世间(说此世间为没有原因，自然而有之论)，这都尽入于二见之中，对于本劫本见无因而出有此世间之论，在于此二见之中，都是同样的不能超过其范围。那些沙门、婆罗门到底是以何事对于本劫本见，说它为无因而有，而在于此二见中，都同样的不能超过其范围呢？或者有众生，为无想无知(无想天的众生)，如果这些众生(无想天)生起念想的话，则这些众生便会命终，便会来生于此世间，在他们渐渐的长大之后，会剃除须发，穿服三种的法衣，出家去修道。在用功后，会入于定意三昧，就以此三昧心，而能识知本所生(前世之事)，他就会作如是之言而说：『我本来无有，现在却忽然为有。此世间本来为没有，现在为有，这就是实在的，其余的都是虚妄的。』这就是初见(第一种见解)。诸沙门、婆罗门，因此而对于本劫本见，都说无因而有(无原因而有结果之论)，这在于二见中，都同样的不能超过其范围。
或者有沙门、婆罗门，有捷疾的相智，善能观察一切，他既以捷疾的观察之智去观察，以自己的智辩，而能…
《二一 梵动经》全文未完，请进入下页继续阅读…