..续本文上一页乃默然不回答。像如是的再问他，又是同样的不回答。佛陀问同样之言至于三次，而对摩纳说：『我问你至于三次了，你就应该速答才对。假如不回答的话，现在有密力士(密金刚。夜叉神的总名。听佛的秘要事为其本愿)，手执金刚杵，在我的左右(身边)，就会破你的头为七分啊！」
这时，密力士，手执金刚杵，正在摩纳的头上的虚空中而立，假若摩纳不实时回答的话，就会降下金刚杵，去击碎摩纳之首。佛陀乃告诉摩纳说：「你可以仰头看看！」
摩纳就仰观，他看见密力士手执金刚杵，站立在虚空中，看见后，非常的恐怖，其衣毛就因此倒竖起来，就起立而移坐附近在世尊，依恃世尊为他救护；而白世尊说：「世尊！您当问！(请垂问我)，我今当答！」
佛陀就告诉摩纳说：「你曾经在于先宿耆旧的大婆罗门之处，听说过如是之种姓的因缘吗？」摩纳回答说：「我确信曾经听过，实在有这种事的。」
这时，五百名摩纳的弟子，各人都举出声音，都自相说言而说：「这位阿摩昼，实在是释迦的奴婢之种。沙门瞿昙所说的都是真实的，我们无状(无缘无故)，对他怀轻慢心。」
那时，世尊便作如是之念：这五百名摩纳，嗣后必定会怀着轻慢心，会称其师为奴，现在应该用方使法去消灭其奴之名。就告诉五百摩纳而说：「你们这些人(诸位)！千万不可以称你们之师为奴种啊！为甚么呢？因为他的祖先婆罗门乃是一位大仙人，为一有大威力，去征伐声摩王，而索(求娶)王之女，王乃惊畏之故，就将其王女嫁给他的。」由于佛陀之此言，而得除弃奴之名。
那时，世尊告诉阿摩昼说：「如何？摩纳！如果剎帝利女，其七世以来的父母都真正，并不被他人所轻毁(纯正的他人不能轻视她，没有理由毁视她)，这种人假如嫁给一位婆罗门为妻，而生子时，摩纳！此子为一容貌端正的人，然而他是否可以入于剎帝利种，而得坐与水(为受敬重的征象，而得座位与水)，而得诵剎帝利法吗J」回答说：「不得。」又问：「得父亲的财业吗？」回答说：「不得。」又问：「得嗣父职吗？」回答说：「不得。」
佛陀又问而说：「如何呢？摩纳！如婆罗门之女，七世以来的父母都纯正，不被他人所轻毁，此人嫁给剎帝利为妻，而生一重子，颜貌非常的端正。他入于婆罗门家中，可以得到坐起与受水(座位和水)吗？」回答说：「可以得到。」又问：「可以得诵婆罗门法，可以得到父亲的遗财，可以继嗣父职与否呢？」回答说：「可以得到的。」
佛陀又问：「如何呢？摩纳！如婆罗门摈弃其婆罗门，而投为剎帝利种的话，是否可以得到坐起与受水，可以得到诵剎帝利法吗？」回答说：「不得。」又问：「可以得父的遗财，可以继嗣父职与否呢？」回答说：「不得。」
佛陀又问：「如剎帝利种摈弃其剎帝利种，而投入婆罗门，是否可以得到坐起与受水，可以诵婆罗门法，可以得其父的遗财，可以继嗣其父的职业与否呢？」回答说：「得。」佛陀说：「因此之故，摩纳！在女人当中，是以剎帝利女为胜，在男人当中，也是以剎帝利男为胜，并不是婆罗门的。」
梵天曾亲自说偈而说：
剎利生中胜种姓亦纯真明行悉具足天人中最胜
(剎帝利为生中之胜，种姓也是纯真的。如果明行都具足的话，就是天人当中的最胜的人。)
佛陀告诉摩纳说：「梵天所说的此偈，实在为善说，并不是不善之说，是我所以然可的(认可)，为甚么呢？因为我现在
为如来、至真、等正觉，也是说这种义理：
剎利生中胜种姓亦纯真明行悉具足天人中最胜
(语译如前)
摩纳白佛说：「瞿昙！甚么是无上士，明行具足呢？」佛陀告诉摩纳说：「谛听！谛听！听后要善思其中之义，当会为你说明。」回答说：「唯然！愿乐欲闻！」
佛陀告诉摩纳说：「如果如来出现于世间的话，就是应供、正徧知、明行足，为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。在于一切诸天(六欲天)、世人、沙门(出家人)、婆罗门(神职人物)、天(六欲天)、魔(恶魔)、梵天(梵天王，外道认为是天地的创造者，佛教为护法的天神)当中，独觉而自证，证悟后为人说法。所说之法，则上语也善，中语也善，下语也善(始终都是善说)，义味都具足，而开清净之行。
如果居士、居士之子，以及其余的种姓，听其所说的正法的话，就会生起信乐，由于信乐心而作如是之念：我现在居在家庭，被妻子所系缚，不能得清净，不能纯修梵行。现在宁可剃除须发，穿服三种法衣，出家去修道。他就这样的在于异时(后来之时)，舍弃家庭的财产，捐弃其亲族，而剃除须发，服三种的法衣，出家去修道。与出家人同样的舍弃其身上的严饰之物，而具足戒行，不伤害众生。
他舍弃用刀用杖，怀着惭愧之心，慈念一切，这就是1.不杀生。其次，舍弃窃盗心，他人不与的，就不取，其心为清净，而无私窃之心，这就是2.不偷盗。又舍离淫欲，净修梵行，殷勤的精进，不被淫欲所染，洁净而安住，这就是3.不淫。又舍离妄语，至诚而无欺，而不诳骗他人，这就是4.不妄语。又舍离两舌，如果传到这里之语(说坏话)，并不会再传至于对方；如果听到那边人之语(讲坏语)，也不会传至于这里的人。有人欲离别的话，就善为他们和合，使他们互相亲敬，凡所言说的，都是和顺而知时宜(应该说与否都适宜)，这就是5.不两舌。又舍离恶口：所说的为麄犷，喜欢恼害他人，使人生起忿恨结缚的，都统统舍弃如是之语；所言的都为柔濡之语，不会生人的怨害，都多所饶益他人，受众人所敬爱，大家都乐闻他的话，这就是6.不恶口。又舍离绮语，所言的都为知道时宜，都诚实如法，依律而灭诤，有缘而说时，所言的都不虚发，这就是7.舍离绮语。又舍弃8.饮酒作乐，离开放逸之处。9.不着戴香华樱珞。10.歌舞倡伎，都不去观听，11.不坐卧于高床，12.非时不食，13.金银七宝，都不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象、马、车、牛、鸡、犬、猪、羊、田宅、园观，不作虚妄而诈人，不以斗秤去欺人，不用手拳共相牵抴，也不抵债，不诬罔他人，不为伪诈。舍弃如是之恶，灭除诤讼等诸不善之事，行则知时，非时则不行，量其腹而食，无所藏积，度量身体而穿衣，趣于足够而已，法服与应器(钵)，都常与身俱在，有如飞鸟之羽翮之随身不离那样，比丘之无余，也是如是。
摩纳！如果其余的沙门、婆罗门受他人的信施，而更求其余的储积，对于衣服饮食等物，并没有厌足之心。假如入于我法当中的话，就不会有此事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而都更作方便(努力去求)，去求诸利养之物，如象牙、杂宝、高广的大床，种种的文绣、綩綖的被褥等事；如果入于我法的话，就不会有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都受他人的信施，而都更作方便，更求为自身的庄严，如求酥油以摩身，求香水以洗沐，求香末以自涂身，求香泽以梳头，求着好的华鬘，染目为绀色，拭面以庄严，镮纽澡洁，用镜自照自己，穿杂色的革屣，上服为纯白的。也持有刀杖，带有侍从，有宝盖、宝扇以庄严宝车等事。然而入我之法的话，就不会有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，然而都专为嬉戏，都以碁局博奕，或者八道(盘上共有八目的赌具)十道、百道，至于一切道(十道为十目，百道为百目，一切道为种种目)，而作种种的戏笑；如果入我之法的话，就不会有如此之事。
摩纳！如其余的沙门、婆罗门之食他人的信施，然而都在讲说遮道无益之言，如王者、战斗、军马之事，或者谈说群僚、大臣、骑乘出入、游于园观等事，以及论说卧起、行步、女人之事，或者是衣服、饮食、亲里之事，又说入海采宝之事；如果入我法的话，就不会有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而用无数的方便，但作邪命之事，如以谄谀美辞，现在之互相毁誓，以利而求利等是；如入我法的话，就没有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，然而都只为共互诤讼，或者在于园观，或者在于浴池，或者在于堂上，都互相是非，都说如是之言：『我知道经律，你并没有所知；我乃趣于正道，你所向的为邪径，都以前着于后，以后着于前；我能忍耐你，你却不能忍；你所说的话，皆不是真正；如果有所疑，当来问我，我都能尽答。』而入我法的话，就没有如此之事。
摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，然而更作方便，求为使命的人，或者作为国王、王的大臣、婆罗门、居士的通信的使者，从这里到那边，从那边到这里，执持这里的书信授与那边的人，执持那边之人的信来授与这里的人，或者自为，或者教人去作，等事；如果入我法的话，就不会有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，然而都习战阵斗诤之事，或者学习刀杖、弓矢之事，或者是斗鸡犬、猪羊、象马、牛驼等诸畜生，或者斗男女，以及作众声，所谓具声、鼙声、歌声、舞声，或者攀缘上幢，而倒绝等种种的伎戏；如入我法的话，就没有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而为自己的生活，或者瞻相男女，占卜他人的吉凶好丑，以及相畜生等事，以求人家对其利养；如入我法的话，就没有如此之事。
摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而自活，如召唤神，或者又驱遣，或者能令其住，作种种的厌祷，无数的方道，以恐吓于他人，说能聚能散，能苦能乐，又能为他人安胎出衣，也能咒人使作为驴马，也能使人为盲聋瘖痖，显现诸技术，叉手而向日月，而作诸苦行以求人的利养；如入我法的话，就不会有如此之事。摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪…
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