..續本文上一頁乃默然不回答。像如是的再問他，又是同樣的不回答。佛陀問同樣之言至于叁次，而對摩納說：『我問你至于叁次了，你就應該速答才對。假如不回答的話，現在有密力士(密金剛。夜叉神的總名。聽佛的秘要事爲其本願)，手執金剛杵，在我的左右(身邊)，就會破你的頭爲七分啊！」
這時，密力士，手執金剛杵，正在摩納的頭上的虛空中而立，假若摩納不實時回答的話，就會降下金剛杵，去擊碎摩納之首。佛陀乃告訴摩納說：「你可以仰頭看看！」
摩納就仰觀，他看見密力士手執金剛杵，站立在虛空中，看見後，非常的恐怖，其衣毛就因此倒豎起來，就起立而移坐附近在世尊，依恃世尊爲他救護；而白世尊說：「世尊！您當問！(請垂問我)，我今當答！」
佛陀就告訴摩納說：「你曾經在于先宿耆舊的大婆羅門之處，聽說過如是之種姓的因緣嗎？」摩納回答說：「我確信曾經聽過，實在有這種事的。」
這時，五百名摩納的弟子，各人都舉出聲音，都自相說言而說：「這位阿摩晝，實在是釋迦的奴婢之種。沙門瞿昙所說的都是真實的，我們無狀(無緣無故)，對他懷輕慢心。」
那時，世尊便作如是之念：這五百名摩納，嗣後必定會懷著輕慢心，會稱其師爲奴，現在應該用方使法去消滅其奴之名。就告訴五百摩納而說：「你們這些人(諸位)！千萬不可以稱你們之師爲奴種啊！爲甚麼呢？因爲他的祖先婆羅門乃是一位大仙人，爲一有大威力，去征伐聲摩王，而索(求娶)王之女，王乃驚畏之故，就將其王女嫁給他的。」由于佛陀之此言，而得除棄奴之名。
那時，世尊告訴阿摩晝說：「如何？摩納！如果剎帝利女，其七世以來的父母都真正，並不被他人所輕毀(純正的他人不能輕視她，沒有理由毀視她)，這種人假如嫁給一位婆羅門爲妻，而生子時，摩納！此子爲一容貌端正的人，然而他是否可以入于剎帝利種，而得坐與水(爲受敬重的征象，而得座位與水)，而得誦剎帝利法嗎J」回答說：「不得。」又問：「得父親的財業嗎？」回答說：「不得。」又問：「得嗣父職嗎？」回答說：「不得。」
佛陀又問而說：「如何呢？摩納！如婆羅門之女，七世以來的父母都純正，不被他人所輕毀，此人嫁給剎帝利爲妻，而生一重子，顔貌非常的端正。他入于婆羅門家中，可以得到坐起與受水(座位和水)嗎？」回答說：「可以得到。」又問：「可以得誦婆羅門法，可以得到父親的遺財，可以繼嗣父職與否呢？」回答說：「可以得到的。」
佛陀又問：「如何呢？摩納！如婆羅門擯棄其婆羅門，而投爲剎帝利種的話，是否可以得到坐起與受水，可以得到誦剎帝利法嗎？」回答說：「不得。」又問：「可以得父的遺財，可以繼嗣父職與否呢？」回答說：「不得。」
佛陀又問：「如剎帝利種擯棄其剎帝利種，而投入婆羅門，是否可以得到坐起與受水，可以誦婆羅門法，可以得其父的遺財，可以繼嗣其父的職業與否呢？」回答說：「得。」佛陀說：「因此之故，摩納！在女人當中，是以剎帝利女爲勝，在男人當中，也是以剎帝利男爲勝，並不是婆羅門的。」
梵天曾親自說偈而說：
剎利生中勝種姓亦純真明行悉具足天人中最勝
(剎帝利爲生中之勝，種姓也是純真的。如果明行都具足的話，就是天人當中的最勝的人。)
佛陀告訴摩納說：「梵天所說的此偈，實在爲善說，並不是不善之說，是我所以然可的(認可)，爲甚麼呢？因爲我現在
爲如來、至真、等正覺，也是說這種義理：
剎利生中勝種姓亦純真明行悉具足天人中最勝
(語譯如前)
摩納白佛說：「瞿昙！甚麼是無上士，明行具足呢？」佛陀告訴摩納說：「谛聽！谛聽！聽後要善思其中之義，當會爲你說明。」回答說：「唯然！願樂欲聞！」
佛陀告訴摩納說：「如果如來出現于世間的話，就是應供、正徧知、明行足，爲善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。在于一切諸天(六欲天)、世人、沙門(出家人)、婆羅門(神職人物)、天(六欲天)、魔(惡魔)、梵天(梵天王，外道認爲是天地的創造者，佛教爲護法的天神)當中，獨覺而自證，證悟後爲人說法。所說之法，則上語也善，中語也善，下語也善(始終都是善說)，義味都具足，而開清淨之行。
如果居士、居士之子，以及其余的種姓，聽其所說的正法的話，就會生起信樂，由于信樂心而作如是之念：我現在居在家庭，被妻子所系縛，不能得清淨，不能純修梵行。現在甯可剃除須發，穿服叁種法衣，出家去修道。他就這樣的在于異時(後來之時)，舍棄家庭的財産，捐棄其親族，而剃除須發，服叁種的法衣，出家去修道。與出家人同樣的舍棄其身上的嚴飾之物，而具足戒行，不傷害衆生。
他舍棄用刀用杖，懷著慚愧之心，慈念一切，這就是1.不殺生。其次，舍棄竊盜心，他人不與的，就不取，其心爲清淨，而無私竊之心，這就是2.不偷盜。又舍離淫欲，淨修梵行，殷勤的精進，不被淫欲所染，潔淨而安住，這就是3.不淫。又舍離妄語，至誠而無欺，而不诳騙他人，這就是4.不妄語。又舍離兩舌，如果傳到這裏之語(說壞話)，並不會再傳至于對方；如果聽到那邊人之語(講壞語)，也不會傳至于這裏的人。有人欲離別的話，就善爲他們和合，使他們互相親敬，凡所言說的，都是和順而知時宜(應該說與否都適宜)，這就是5.不兩舌。又舍離惡口：所說的爲麄犷，喜歡惱害他人，使人生起忿恨結縛的，都統統舍棄如是之語；所言的都爲柔濡之語，不會生人的怨害，都多所饒益他人，受衆人所敬愛，大家都樂聞他的話，這就是6.不惡口。又舍離绮語，所言的都爲知道時宜，都誠實如法，依律而滅诤，有緣而說時，所言的都不虛發，這就是7.舍離绮語。又舍棄8.飲酒作樂，離開放逸之處。9.不著戴香華櫻珞。10.歌舞倡伎，都不去觀聽，11.不坐臥于高床，12.非時不食，13.金銀七寶，都不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象、馬、車、牛、雞、犬、豬、羊、田宅、園觀，不作虛妄而詐人，不以鬥秤去欺人，不用手拳共相牽抴，也不抵債，不誣罔他人，不爲僞詐。舍棄如是之惡，滅除诤訟等諸不善之事，行則知時，非時則不行，量其腹而食，無所藏積，度量身體而穿衣，趣于足夠而已，法服與應器(缽)，都常與身俱在，有如飛鳥之羽翮之隨身不離那樣，比丘之無余，也是如是。
摩納！如果其余的沙門、婆羅門受他人的信施，而更求其余的儲積，對于衣服飲食等物，並沒有厭足之心。假如入于我法當中的話，就不會有此事。摩納！如其余的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而都更作方便(努力去求)，去求諸利養之物，如象牙、雜寶、高廣的大床，種種的文繡、綩綖的被褥等事；如果入于我法的話，就不會有如此之事。摩納！如其余的沙門、婆羅門，都受他人的信施，而都更作方便，更求爲自身的莊嚴，如求酥油以摩身，求香水以洗沐，求香末以自塗身，求香澤以梳頭，求著好的華鬘，染目爲绀色，拭面以莊嚴，镮紐澡潔，用鏡自照自己，穿雜色的革屣，上服爲純白的。也持有刀杖，帶有侍從，有寶蓋、寶扇以莊嚴寶車等事。然而入我之法的話，就不會有如此之事。摩納！如其余的沙門、婆羅門，都食他人的信施，然而都專爲嬉戲，都以碁局博奕，或者八道(盤上共有八目的賭具)十道、百道，至于一切道(十道爲十目，百道爲百目，一切道爲種種目)，而作種種的戲笑；如果入我之法的話，就不會有如此之事。
摩納！如其余的沙門、婆羅門之食他人的信施，然而都在講說遮道無益之言，如王者、戰鬥、軍馬之事，或者談說群僚、大臣、騎乘出入、遊于園觀等事，以及論說臥起、行步、女人之事，或者是衣服、飲食、親裏之事，又說入海采寶之事；如果入我法的話，就不會有如此之事。摩納！如其余的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而用無數的方便，但作邪命之事，如以谄谀美辭，現在之互相毀誓，以利而求利等是；如入我法的話，就沒有如此之事。摩納！如其余的沙門、婆羅門，都食他人的信施，然而都只爲共互诤訟，或者在于園觀，或者在于浴池，或者在于堂上，都互相是非，都說如是之言：『我知道經律，你並沒有所知；我乃趣于正道，你所向的爲邪徑，都以前著于後，以後著于前；我能忍耐你，你卻不能忍；你所說的話，皆不是真正；如果有所疑，當來問我，我都能盡答。』而入我法的話，就沒有如此之事。
摩納！如其余的沙門、婆羅門，都食他人的信施，然而更作方便，求爲使命的人，或者作爲國王、王的大臣、婆羅門、居士的通信的使者，從這裏到那邊，從那邊到這裏，執持這裏的書信授與那邊的人，執持那邊之人的信來授與這裏的人，或者自爲，或者教人去作，等事；如果入我法的話，就不會有如此之事。摩納！如其余的沙門、婆羅門，都食他人的信施，然而都習戰陣鬥诤之事，或者學習刀杖、弓矢之事，或者是鬥雞犬、豬羊、象馬、牛駝等諸畜生，或者鬥男女，以及作衆聲，所謂具聲、鼙聲、歌聲、舞聲，或者攀緣上幢，而倒絕等種種的伎戲；如入我法的話，就沒有如此之事。摩納！如其余的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而爲自己的生活，或者瞻相男女，占蔔他人的吉凶好醜，以及相畜生等事，以求人家對其利養；如入我法的話，就沒有如此之事。
摩納！如其余的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而自活，如召喚神，或者又驅遣，或者能令其住，作種種的厭禱，無數的方道，以恐嚇于他人，說能聚能散，能苦能樂，又能爲他人安胎出衣，也能咒人使作爲驢馬，也能使人爲盲聾瘖痖，顯現諸技術，叉手而向日月，而作諸苦行以求人的利養；如入我法的話，就不會有如此之事。摩納！如其余的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪…
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