..續本文上一頁，有如此之樂的話，就應當速疾的把它除滅。猶如有人，舍棄而離開貪欲，不再做惡法，有覺(尋)、有觀(伺)，由于離惡而生的喜與樂，而入于初禅，像如是的快樂的話，就是佛陀所稱譽的。猶如有人，除滅其覺與觀(無尋、無伺)，內生喜悅而一心，而無覺、無觀，由于禅定而生的喜與樂，而入于第二禅，像如是之樂的話，就是佛陀所稱譽的。猶如有人，除喜而入于舍，自知身樂，爲賢聖所求的，而護念一心，進入于第叁禅，像如是之樂的話，就是佛陀所稱譽的。又樂盡、苦盡，憂與喜，已經先于消滅，而至于不苦不樂，而護念清淨，而進入于第四禅，像如是之樂，就是佛陀所稱譽的。』
如有外道梵志作如是之問：『你們在此安樂當中，到底祈求若幹果報的功德呢？』就應回答他而說：『這種安樂，當會有七種果報的功德的。那七種呢？1.在于現法當中，得以成就道證(能完成道果)。2.假如現世當中不成就道果的話，在于臨命終時(當離開世間後)，當會成就道證(證果)的。如果臨命終時又不完成道果的話，也當會滅盡五下分結(欲界的煩惱：貪、瞋、身見、戒取見、疑)，而爲3.中間般涅槃(叁果的阿羅漢，也就是不還果的聖者，在欲界死後，于色界中有起聖道，斷惑而入涅槃。在欲界雖起優勝之加行，但中途違緣，未得斷除余惑而在其處死亡，其次受色界之中有身，乘前之加行而斷余惑，而證阿羅漢，而入涅槃。)有的爲4.生彼般涅槃(生色界後不久，而證果，詳如前例，以下同)，有的爲5.行般涅槃(生色界後，長時加行，而證果)，有的爲6.無行般涅槃(生色界後，久懈于功行，而證果)，有的爲7.上流阿迦尼咤般涅槃(生色界後，向上界依次而行，至于色究竟天而入滅，證果)。諸位賢者！這就是所謂這種安樂有七種功德。諸位賢者！如比丘在于學地(學處)，而欲向上求得，而欲求安隱處，然而未除五蓋。那五蓋呢？1.貪欲蓋，2.瞋恚蓋，3.睡眠蓋，4.掉戲蓋，5.疑蓋是。如果那些學處的比丘，欲求向上，欲求安隱處，然而卻未滅五蓋，對于四念處都不能精勤，對于七覺意(七菩提分)都不能修，而欲得上人之法，欲得賢聖的智慧之增上，覓求欲知欲見的話(欲正知正見)，是沒有這道理的。諸位賢者！學地(學處，學戒律功行)的比丘，欲向上求得，欲求安穩處，而能滅五蓋，所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戲蓋、疑蓋，對于四念處又能精勤，對于七覺意也能如實修行，而欲得上人之法、賢聖之智慧之增上，而尋求欲知欲見的話，就有如是的道理的。諸位賢者！有一種比丘，爲漏盡(滅盡煩惱)的阿羅漢，其所作都已辦，而舍于重擔，自己已獲己利，已盡諸有的結使(欲有、色有、無色有的煩惱都已滅盡)，爲正智解脫(由于正智而得解脫)，而不爲九事。那九事呢？第一就是不殺生，第二就是不偷盜，第叁就是不淫，第四就是不妄語，第五就是不舍道，第六就是不隨欲貪，第七就是不隨瞋恚，第八就是不隨恐怖，第九就是不隨愚癡。諸位賢者！這就是漏盡的阿羅漢，所作都已辦，已舍棄重擔，已自獲己利，而盡有的結縛，爲正智解脫(由于正智而得解脫的)，而遠離九事是。
或者有外道梵志，作如是之言：『沙門釋子有不住之法』的話，就應回答他而說：『諸位賢者！不可以作如是之說，說甚麼沙門釋子有不住之法。爲甚麼呢？因爲沙門釋子的其法，乃爲常住，並沒有動轉的，譬如門阃之常住不動那樣。沙門釋子也是如是，其法乃爲常住，並沒有移動。』或者有外道梵志作如是之說而說：『沙門瞿昙乃盡知過去世之事，然而乃不知未來之事。』由這而知道那些比丘，那些異學的梵志，其智爲異，其智觀也異，所言的爲虛妄的了。因爲如來對于那些過去之事，都像眼前之事那樣的，並沒有不知見的；對于未來世，因生于道智(由于菩提所生之智，故能了如指掌)。那些過去世之事之虛妄不實，而不足以喜樂，並沒有甚麼利益可說的，佛陀就不記；或者過去世有實在的，然而並沒有甚麼可樂，沒有甚麼利益的，佛陀也同樣的不記；如過去世有實在的，可以快樂的，然而並沒有甚麼利益的話，佛陀也是不記的；假如過去世有實在的，可以安樂，有所利益的事，則如來都盡知，然後乃記它。對于未來和現在之事，也同樣的道理。如來對于過去、未來、現在，都是以應時之語(時語，講利于時宜的人)，都是以實語、義語、利語、法語、律語，並沒有虛妄的。
佛陀在于初夜(下午五點至九點)成就最正覺(成就佛道)，及于末後夜(淩晨一點至五點)，在于其中間有所言說，都皆爲是如實的，因此之故，名叫如來。其次，如來之所說的都如事，事都如所說的，故名如來。到底是以甚麼義，而名叫等正覺的呢？佛陀所知見的，所滅的，所覺的，佛陀都能盡覺盡知，因此之故，名叫正等覺。
或者有外道梵志作如是之說：『世間爲常存的，唯有此爲實在的，其余的都是虛妄的(由此起述佛當時的各見解)。』或者又說而說：『此世間爲無常，唯有這就是實在的道理，其余都虛妄的。』或者又有人說：『世間爲有常、無常，唯有這事爲實在的，其余的都是虛妄的。』或者又有人說：『此世間爲非有常、非無常，唯有此事爲實在的，其余的都是虛妄的。』或者又有人說：『此世間爲有邊，唯有此事爲實在的，其余的都是虛妄的。』或者又有人說：『世間爲無邊，唯有此事爲實在的，其余的都是虛妄的』或者又有人說：『世間爲有邊、無邊，唯有此事爲實在的，其余的都是虛妄的。』或者又有人說：『世間爲非有邊、非無邊，唯有此事爲實在的，其余的都是虛妄的。』或者又有人說：『是命是身(吾人的此生命身體)，此事爲實在的，其余的都是虛妄的。』或者又有人說：『非命非身(不是吾人的生命身體)，此事爲實在的，其余的都是虛妄的。』或者又有人說：『命異身異(生命與身體各別不同)，此事爲實在的，其余的爲虛妄的。』或者又有人說：『非異命、非異身(吾人的生命與身體並沒有不同)，此事爲實在的，其余的都是虛妄的。』或者又有人說：『如來爲有終，此事爲實在的，其余的都是虛妄的。』或者又有人說：『如來爲不終，此事爲實在的，其余的都是虛妄的。』或者又有人說：『如來爲終、不終，此事爲實在的，其余的都是虛妄的。』或者又有人說：『如來爲非終、非不終，此事爲實在的，其余的都是虛妄的。』諸人所有的這些見解，名叫本生本見(有關于爲過去的基本的見解)，現在爲你記述，所謂：『此世間常存，乃至如來非終非不終，此事爲實在，其余的都是虛妄的，這些就是本見本生，爲你記述。』
所謂『未見未生(有關于爲未來的基本的見解)之事，我也要記述它。』甚麼叫做未見未生，我所要記述的呢？所謂色是我(色身就是我)，從于想而有終，這是實在的事，其余都是虛妄的。無色是我(無色身就是我，也就是離色身爲我)，從于想而有終；亦有色、亦無色是我(色身與無色身，爲之我)，從于想而有終，非有色、非無色是我(不是色，不離色身，就是我)，從于想，而有終。我爲有邊，我爲無邊，我爲有邊、無邊，我爲非有邊、非無邊，從想而有終。我爲有樂，從想而有終；我爲無樂，從想而有終，我爲有苦樂，從想而有終；我爲無苦樂，從想而有終。一想就是我，從想而有終；種種想就是我，從想而有終；少想就是我，從想而有終；無量想就是我，從想而有終，此爲實在的，其余都是虛妄的(各位行者都執其所見解爲對，其它的都認爲是不對)。這就是邪見的本見本生(前後對照，應爲未見未生)，爲我所記述。
或者有沙門、婆羅門，有人作如是之論，有人作如是之見：『此世間爲常存的，此爲實在的，其余的都是虛妄的，乃至無量想就是我，此爲實在的，其余都是虛妄的。』那些沙門、婆羅門如果又作如是之說、如是之見而說：『此爲實在的，其余的都是虛妄的。』的話，就應該回答他而說：『你實在作如是之論？爲甚麼此世間爲常存，此說爲實在，其余的都是虛妄的呢？像如是之語，乃爲佛所不許允的。爲甚麼呢？因爲這些諸見當中，都各有結使(結縛、驅使－煩惱)的。我以真理而推測，則知諸位沙門、婆羅門當中，並沒有人能與我匹等的人，更何況欲超出過于我之上的呢？』這些諸邪見，唯有其言說而已，統統不適中于論(不正確之論)，乃至所謂無量想就是我，都是同樣的不正確的。
或者有沙門、婆羅門作如是之說：『此世間乃爲自造的。』又有沙門、婆羅門說：『此世間爲他造的。』或者又有人說：『此世間乃爲自造、他造的。』或者又有人說：『此世間乃不是自造、不是他造的，乃爲忽然而有的。』那些沙門、婆羅門說世間爲自造的，則這些沙門、婆羅門，均爲是由于觸的因緣的，假若離開觸的因緣而能說的話，那是沒有這道理的。爲甚麼呢？因爲由于六入之身(六根)之故，而會生觸(感觸)，由于觸之故，而生受(感受)，由于受之故而生愛，由于愛之故而生取(執取)，由于取之故，而生有(衆生有情之基因)，由于有之故，而生起生(出生爲有情身)，由于生之故，而有了老、死，憂、悲、苦惱等大患災之陰之集。如果沒有六入的話，就沒有觸，沒有觸的話，就沒有受，沒有受的話，就沒有愛，沒有愛的話，就沒有取，沒有取之故，就沒有了有，沒有了有之故，就沒有生，沒有生之故，就沒有老、死、憂、悲、苦惱等大患之陰集。又說此世間爲他造的，又說此世間爲自造他造，又說此世間爲非自造、非他造的，乃爲忽然而有的等，均爲同樣的道理，都是由于觸而有，如果沒有觸的話，就沒有的了。」
佛陀並告訴諸比丘們說：「如果欲滅此諸邪惡之見的話，則就于四念處而當修叁行(叁行爲內觀、外觀、內外觀，四念處爲身、受、心、法。欲修習此四念處的話，就應作內身、外身、內外身之觀想)。甚麼叫做比丘之欲滅此諸惡見時，對于四念處應當修習叁行呢？比丘所謂對于內身(自身)之身觀，精勤不懈，憶念而不忘，而除世間的貪憂；對于外身(他人之身)之身觀，精勤而不懈，憶念而不忘，而除世間的貪憂；對于內身、外身之身觀，憶念而不忘，而除世間的貪憂。對于受、意(心)、法之觀察，也是如是。這就是滅除衆惡法之對于四念處而行叁種的修行。
有八種解脫(八背舍。所謂違背叁界的煩惱，而舍離；而解脫其系縛的八種禅定)。那八種呢？1.色觀色，爲初解脫(內有色想，觀外色解脫。于內身有色想之貪，爲除此貪，而觀外之不淨之青瘀等之色，使貪不起。)內有色想，外觀色，就是第二解脫(內無色想，觀外色解脫。于內身無色想之貪，雖已除了，而想使更堅牢，而觀外之不淨的青瘀等之色，而使不起貪。)淨解脫，就是第叁解脫(淨解脫身作證具足住。觀淨色使貪不起，名爲淨解脫，將此淨解脫于身口證得，具足圓滿，而住于定，名叫身作證具足住。)度色想滅有對色，住于空處(空無邊處解脫)，就是第四解脫。舍空處，而住于識處(識無邊處解脫)，就是第五解脫。舍識處，而住于不用處(無所有處解脫)，就是第六解脫。舍不用處，而住于有想無想處(非想非非想處解脫)，就是第七解脫(自第四至第七之四解脫，因各各能棄舍下地之貪，故名解脫)。滅盡定(滅受想定解脫身作證具足住。是厭受想等之心，而永住于無心，故名解脫)，就是第八解脫。」
那個時候，阿難在于世尊的身後，執扇而扇佛，就偏露其右肩，右膝著在于地，叉手而白佛說：「甚奇！世尊！此法乃爲清淨，爲微妙第一的。然而應當要叫做甚麼名？要怎麼的奉持呢？」佛陀告訴阿難說：「此經名叫清淨，你應當以清淨而受持它。」
那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！
《一七 清淨經》全文閱讀結束。