..续本文上一页，有如此之乐的话，就应当速疾的把它除灭。犹如有人，舍弃而离开贪欲，不再做恶法，有觉(寻)、有观(伺)，由于离恶而生的喜与乐，而入于初禅，像如是的快乐的话，就是佛陀所称誉的。犹如有人，除灭其觉与观(无寻、无伺)，内生喜悦而一心，而无觉、无观，由于禅定而生的喜与乐，而入于第二禅，像如是之乐的话，就是佛陀所称誉的。犹如有人，除喜而入于舍，自知身乐，为贤圣所求的，而护念一心，进入于第三禅，像如是之乐的话，就是佛陀所称誉的。又乐尽、苦尽，忧与喜，已经先于消灭，而至于不苦不乐，而护念清净，而进入于第四禅，像如是之乐，就是佛陀所称誉的。』

　　如有外道梵志作如是之问：『你们在此安乐当中，到底祈求若干果报的功德呢？』就应回答他而说：『这种安乐，当会有七种果报的功德的。那七种呢？1.在于现法当中，得以成就道证(能完成道果)。2.假如现世当中不成就道果的话，在于临命终时(当离开世间后)，当会成就道证(证果)的。如果临命终时又不完成道果的话，也当会灭尽五下分结(欲界的烦恼：贪、瞋、身见、戒取见、疑)，而为3.中间般涅槃(三果的阿罗汉，也就是不还果的圣者，在欲界死后，于色界中有起圣道，断惑而入涅槃。在欲界虽起优胜之加行，但中途违缘，未得断除余惑而在其处死亡，其次受色界之中有身，乘前之加行而断余惑，而证阿罗汉，而入涅槃。)有的为4.生彼般涅槃(生色界后不久，而证果，详如前例，以下同)，有的为5.行般涅槃(生色界后，长时加行，而证果)，有的为6.无行般涅槃(生色界后，久懈于功行，而证果)，有的为7.上流阿迦尼咤般涅槃(生色界后，向上界依次而行，至于色究竟天而入灭，证果)。诸位贤者！这就是所谓这种安乐有七种功德。诸位贤者！如比丘在于学地(学处)，而欲向上求得，而欲求安隐处，然而未除五盖。那五盖呢？1.贪欲盖，2.瞋恚盖，3.睡眠盖，4.掉戏盖，5.疑盖是。如果那些学处的比丘，欲求向上，欲求安隐处，然而却未灭五盖，对于四念处都不能精勤，对于七觉意(七菩提分)都不能修，而欲得上人之法，欲得贤圣的智慧之增上，觅求欲知欲见的话(欲正知正见)，是没有这道理的。诸位贤者！学地(学处，学戒律功行)的比丘，欲向上求得，欲求安稳处，而能灭五盖，所谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖，对于四念处又能精勤，对于七觉意也能如实修行，而欲得上人之法、贤圣之智慧之增上，而寻求欲知欲见的话，就有如是的道理的。诸位贤者！有一种比丘，为漏尽(灭尽烦恼)的阿罗汉，其所作都已办，而舍于重担，自己已获己利，已尽诸有的结使(欲有、色有、无色有的烦恼都已灭尽)，为正智解脱(由于正智而得解脱)，而不为九事。那九事呢？第一就是不杀生，第二就是不偷盗，第三就是不淫，第四就是不妄语，第五就是不舍道，第六就是不随欲贪，第七就是不随瞋恚，第八就是不随恐怖，第九就是不随愚痴。诸位贤者！这就是漏尽的阿罗汉，所作都已办，已舍弃重担，已自获己利，而尽有的结缚，为正智解脱(由于正智而得解脱的)，而远离九事是。

　　或者有外道梵志，作如是之言：『沙门释子有不住之法』的话，就应回答他而说：『诸位贤者！不可以作如是之说，说甚么沙门释子有不住之法。为甚么呢？因为沙门释子的其法，乃为常住，并没有动转的，譬如门阃之常住不动那样。沙门释子也是如是，其法乃为常住，并没有移动。』或者有外道梵志作如是之说而说：『沙门瞿昙乃尽知过去世之事，然而乃不知未来之事。』由这而知道那些比丘，那些异学的梵志，其智为异，其智观也异，所言的为虚妄的了。因为如来对于那些过去之事，都像眼前之事那样的，并没有不知见的；对于未来世，因生于道智(由于菩提所生之智，故能了如指掌)。那些过去世之事之虚妄不实，而不足以喜乐，并没有甚么利益可说的，佛陀就不记；或者过去世有实在的，然而并没有甚么可乐，没有甚么利益的，佛陀也同样的不记；如过去世有实在的，可以快乐的，然而并没有甚么利益的话，佛陀也是不记的；假如过去世有实在的，可以安乐，有所利益的事，则如来都尽知，然后乃记它。对于未来和现在之事，也同样的道理。如来对于过去、未来、现在，都是以应时之语(时语，讲利于时宜的人)，都是以实语、义语、利语、法语、律语，并没有虚妄的。

　　佛陀在于初夜(下午五点至九点)成就最正觉(成就佛道)，及于末后夜(凌晨一点至五点)，在于其中间有所言说，都皆为是如实的，因此之故，名叫如来。其次，如来之所说的都如事，事都如所说的，故名如来。到底是以甚么义，而名叫等正觉的呢？佛陀所知见的，所灭的，所觉的，佛陀都能尽觉尽知，因此之故，名叫正等觉。

　　或者有外道梵志作如是之说：『世间为常存的，唯有此为实在的，其余的都是虚妄的(由此起述佛当时的各见解)。』或者又说而说：『此世间为无常，唯有这就是实在的道理，其余都虚妄的。』或者又有人说：『世间为有常、无常，唯有这事为实在的，其余的都是虚妄的。』或者又有人说：『此世间为非有常、非无常，唯有此事为实在的，其余的都是虚妄的。』或者又有人说：『此世间为有边，唯有此事为实在的，其余的都是虚妄的。』或者又有人说：『世间为无边，唯有此事为实在的，其余的都是虚妄的』或者又有人说：『世间为有边、无边，唯有此事为实在的，其余的都是虚妄的。』或者又有人说：『世间为非有边、非无边，唯有此事为实在的，其余的都是虚妄的。』或者又有人说：『是命是身(吾人的此生命身体)，此事为实在的，其余的都是虚妄的。』或者又有人说：『非命非身(不是吾人的生命身体)，此事为实在的，其余的都是虚妄的。』或者又有人说：『命异身异(生命与身体各别不同)，此事为实在的，其余的为虚妄的。』或者又有人说：『非异命、非异身(吾人的生命与身体并没有不同)，此事为实在的，其余的都是虚妄的。』或者又有人说：『如来为有终，此事为实在的，其余的都是虚妄的。』或者又有人说：『如来为不终，此事为实在的，其余的都是虚妄的。』或者又有人说：『如来为终、不终，此事为实在的，其余的都是虚妄的。』或者又有人说：『如来为非终、非不终，此事为实在的，其余的都是虚妄的。』诸人所有的这些见解，名叫本生本见(有关于为过去的基本的见解)，现在为你记述，所谓：『此世间常存，乃至如来非终非不终，此事为实在，其余的都是虚妄的，这些就是本见本生，为你记述。』

　　所谓『未见未生(有关于为未来的基本的见解)之事，我也要记述它。』甚么叫做未见未生，我所要记述的呢？所谓色是我(色身就是我)，从于想而有终，这是实在的事，其余都是虚妄的。无色是我(无色身就是我，也就是离色身为我)，从于想而有终；亦有色、亦无色是我(色身与无色身，为之我)，从于想而有终，非有色、非无色是我(不是色，不离色身，就是我)，从于想，而有终。我为有边，我为无边，我为有边、无边，我为非有边、非无边，从想而有终。我为有乐，从想而有终；我为无乐，从想而有终，我为有苦乐，从想而有终；我为无苦乐，从想而有终。一想就是我，从想而有终；种种想就是我，从想而有终；少想就是我，从想而有终；无量想就是我，从想而有终，此为实在的，其余都是虚妄的(各位行者都执其所见解为对，其它的都认为是不对)。这就是邪见的本见本生(前后对照，应为未见未生)，为我所记述。

　　或者有沙门、婆罗门，有人作如是之论，有人作如是之见：『此世间为常存的，此为实在的，其余的都是虚妄的，乃至无量想就是我，此为实在的，其余都是虚妄的。』那些沙门、婆罗门如果又作如是之说、如是之见而说：『此为实在的，其余的都是虚妄的。』的话，就应该回答他而说：『你实在作如是之论？为甚么此世间为常存，此说为实在，其余的都是虚妄的呢？像如是之语，乃为佛所不许允的。为甚么呢？因为这些诸见当中，都各有结使(结缚、驱使－烦恼)的。我以真理而推测，则知诸位沙门、婆罗门当中，并没有人能与我匹等的人，更何况欲超出过于我之上的呢？』这些诸邪见，唯有其言说而已，统统不适中于论(不正确之论)，乃至所谓无量想就是我，都是同样的不正确的。

　　或者有沙门、婆罗门作如是之说：『此世间乃为自造的。』又有沙门、婆罗门说：『此世间为他造的。』或者又有人说：『此世间乃为自造、他造的。』或者又有人说：『此世间乃不是自造、不是他造的，乃为忽然而有的。』那些沙门、婆罗门说世间为自造的，则这些沙门、婆罗门，均为是由于触的因缘的，假若离开触的因缘而能说的话，那是没有这道理的。为甚么呢？因为由于六入之身(六根)之故，而会生触(感触)，由于触之故，而生受(感受)，由于受之故而生爱，由于爱之故而生取(执取)，由于取之故，而生有(众生有情之基因)，由于有之故，而生起生(出生为有情身)，由于生之故，而有了老、死，忧、悲、苦恼等大患灾之阴之集。如果没有六入的话，就没有触，没有触的话，就没有受，没有受的话，就没有爱，没有爱的话，就没有取，没有取之故，就没有了有，没有了有之故，就没有生，没有生之故，就没有老、死、忧、悲、苦恼等大患之阴集。又说此世间为他造的，又说此世间为自造他造，又说此世间为非自造、非他造的，乃为忽然而有的等，均为同样的道理，都是由于触而有，如果没有触的话，就没有的了。」

　　佛陀并告诉诸比丘们说：「如果欲灭此诸邪恶之见的话，则就于四念处而当修三行(三行为内观、外观、内外观，四念处为身、受、心、法。欲修习此四念处的话，就应作内身、外身、内外身之观想)。甚么叫做比丘之欲灭此诸恶见时，对于四念处应当修习三行呢？比丘所谓对于内身(自身)之身观，精勤不懈，忆念而不忘，而除世间的贪忧；对于外身(他人之身)之身观，精勤而不懈，忆念而不忘，而除世间的贪忧；对于内身、外身之身观，忆念而不忘，而除世间的贪忧。对于受、意(心)、法之观察，也是如是。这就是灭除众恶法之对于四念处而行三种的修行。

　　有八种解脱(八背舍。所谓违背三界的烦恼，而舍离；而解脱其系缚的八种禅定)。那八种呢？1.色观色，为初解脱(内有色想，观外色解脱。于内身有色想之贪，为除此贪，而观外之不净之青瘀等之色，使贪不起。)内有色想，外观色，就是第二解脱(内无色想，观外色解脱。于内身无色想之贪，虽已除了，而想使更坚牢，而观外之不净的青瘀等之色，而使不起贪。)净解脱，就是第三解脱(净解脱身作证具足住。观净色使贪不起，名为净解脱，将此净解脱于身口证得，具足圆满，而住于定，名叫身作证具足住。)度色想灭有对色，住于空处(空无边处解脱)，就是第四解脱。舍空处，而住于识处(识无边处解脱)，就是第五解脱。舍识处，而住于不用处(无所有处解脱)，就是第六解脱。舍不用处，而住于有想无想处(非想非非想处解脱)，就是第七解脱(自第四至第七之四解脱，因各各能弃舍下地之贪，故名解脱)。灭尽定(灭受想定解脱身作证具足住。是厌受想等之心，而永住于无心，故名解脱)，就是第八解脱。」

　　那个时候，阿难在于世尊的身后，执扇而扇佛，就偏露其右肩，右膝着在于地，叉手而白佛说：「甚奇！世尊！此法乃为清净，为微妙第一的。然而应当要叫做甚么名？要怎么的奉持呢？」佛陀告诉阿难说：「此经名叫清净，你应当以清净而受持它。」

　　那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

《一七 清净经》全文阅读结束。