..續本文上一頁，那來的理由能得至于大衆之處呢？』他呵責波梨子後，就回到大衆之處，向大衆說：『我曾經將大衆的意見，去傳達給波梨子。他回答我說：當會回去！當會回去！然而卻在繩床上動轉其身，其床就將其腳挾住，使他不能得以離開其處。他尚且不能離開其繩床，有甚麼理由能得來到大衆之前呢？』那個時候，有一位頭摩隸車子(離車族的大臣)，曾在衆中坐，就從其座位站起，偏露右臂，長跪叉手，仰白大衆說：『大衆請小待一下！我現在自
往，去帶那個人來！』」
佛陀說：「我在那個時候對頭摩隸車子說：『那個人作如是之語，懷著如是之見，起著如是之慢，而欲使此人到佛所來，是不會有的事。頭摩子！假如你用皮革的繩索，將他重重的系縛，用好多的牛共同挽他，至于他的身碎，他終究都不能舍棄如是之語、如是之見、如是之慢，而來到我所的。如果不信我所說之語的話，你就前往便會知曉！』那個時候，頭摩隸車子，因此之故，就到了那位波梨子之處，到後，對波梨子說：『衆多的隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士們，都盡集在于你的林園，大衆共議而說：梵志波梨子曾經在于大衆當中自唱如下之言：沙門瞿昙有大智慧，我也有大智慧，乃至沙門瞿昙能現神足，隨其所現的爲多少，我都盡能加倍其數。瞿昙沙門現在那個林園，你可以回去了。』那時，波梨子就回答說：『當會回去的！當會回去的！』作此語後，又在繩床上動轉其身，那個時候，繩床又再度的纏挾其腳，他乃不能自離繩床，何況又能行步至于世尊之處呢？
這時，頭摩乃對波梨子說：『你自沒有智慧，但有空聲爲言，說甚麼當會回去！當會回去！尚且自己不能離開此繩床，有甚麼理由能得至于大衆之所呢？』頭摩又對波梨子說：『諸有智慧的人，乃以譬喻而得以了解的，乃往過去，久遠的往昔之時，有一匹師子獸(獅子)王，在于深林中住。獅子在于清旦，初出窟之時，向四方顧望，奮迅(伸腰擡頭打哈欠)叁吼(叁次咆吼)，然後才遊行而去擇肉而食。波梨子！那只獅子獸王，食後就回到樹林，那個時候常有一匹野幹，都隨後去食其殘肉，吃至氣力充足後，便會自言而說：那林中的獅子，到底是甚麼獸類呢？能勝過于我嗎？我現在甯可獨擅一個林，在清旦之時出窟外，向四方顧望，奮迅(伸腰打哈欠)而吼叁聲，然後出去遊行，去擇肉而食吧！牠就這樣的隨後獨處在于一林，清且之時出窟外，奮迅而吼叁
聲，然後去遊行，欲學那獅子之獅子吼，然而卻作野幹之鳴。波梨子！你現在也是如是，你蒙佛的維恩，存生于世間，而得人的供養，然而現在卻更要和如來共同競爭。』當時，頭摩子，也用偈去責數他而說：
野幹稱師子自謂爲獸王欲作師子吼還出野幹聲
獨處于空林自謂爲獸王欲作師子吼還出野幹聲
跪地求穴鼠穿冢覓死屍欲作師子吼還出野幹聲
(野幹〔似狐而小，如狗群行，夜間鳴聲如狼，身爲青黃色〕，卻自稱是獅子，自己說牠爲獸中之王〔獅子爲獸王〕。雖然欲作獅子之吼，卻還而鳴出野幹的聲音。獨處于空林中，自己稱謂自己爲獸王，雖然欲作獅子之吼，卻還而鳴出野幹的聲音。跪在地上而欲求得穴倉鼠，穿破墓冢，而覓死屍。欲學作獅子之吼，還而鳴出野幹的聲音。)
頭摩子說偈後，又告訴他說：『你也是如是，蒙佛的恩力，而存生于世間，而得人的供養，現在卻更要和如來共爲競爭。』當時，那位頭摩子用四種喻，當面呵責後，還詣大衆(回來見大衆)，回答大衆說：『我將衆人之聲去傳達，去叫那位波梨子回來，他曾經回答我說：當會回去！當會回去！然後就在于繩床上動轉其身體，繩床即把他的腳挾住而不能得以離開。他尚且不能自離繩床，有甚麼理由能得來到這裏和大衆說話呢？』那時，世尊告訴頭摩子說：『我剛才曾經對你說過，欲使此人來到佛所，是沒有這道理的。假如你用皮革之繩，重重的把他系縛，用群牛去共同挽引他，挽至于其身碎壞，他也終究不肯舍棄如是之語、如是之見、如是之慢，而來到我所的。』梵志！當時，我就和那些大衆說種種之法，示教利喜他們，在那大衆當中，叁獅子吼(如獅子之咆吼叁聲)，然後身升虛空，還回我的本處去。」
佛陀又告訴梵志說：「或者有沙門、婆羅門說：『一切世間，均爲是梵自在天(指外道所說的創造主。所謂天地萬事萬物均由其所造立的。)所創造的。』我就問他們說：『一切世間，實在是梵自在天所創造的嗎？』他們卻不能回答我，還問我而說：『瞿昙！此事爲如何呢？』我就回答他們說：『或者在于此世間初壞敗之時，有其余的衆生，其生命已盡，其行也已盡，就從光音天(色界二禅天)命終，乃更生至于其余的空梵處(空虛的梵宮)，在那個地方生起愛念，生起樂著之心，又欲使其余的衆生來生于此處。其余的衆生，其命盡、行盡，而又生于那個地方。這時，那位衆生就自作如是之念：我現在是大梵王，是忽然而有的，並沒有衆生能作我者。我乃能盡達諸義所趣(究盡真理)，在于千世界中最得自在，能作也能化，爲微妙第一，是爲人的父母。我先在于此處，爲獨一而無侶，由于我的神力之故，才會有了這些衆生，我乃創作這些
衆生的。那些其余的衆生，也是如是的順從于我，都稱我爲梵王，知道我乃忽然而有，爲盡達于諸義，在于千世界裏，乃最得自在，能作能化，微妙第一，爲人的父母，首先有其一位，後來才有我們，一切都是這位大梵王化作我們的。那些諸衆生，都隨著其壽終而來生于此間。他們後來漸漸的長大，而剃除須發，而穿服叁法衣(內衣、外衣、大衣，爲出家人必具的叁種袈裟)，而出家去學道。他用功而至于入定意叁昧(定心叁昧，體驗此叁昧)，隨著其叁昧心，(于入定心)，而憶起本所生(先前所轉生的一切)，他乃作如是之語而說：這位大梵天乃忽然而有，並沒有作者，能盡達諸義，在于千世界裏，最得自在，能作能化，微妙第一，爲人的父母。那位大梵天乃常住而不移，爲不變易之法，我們爲梵天所化的，是爲無常的，乃不得久住的，爲有變易之法。』像如是的，梵志！那些沙門、婆羅門，乃由于此義之故，都各言那位梵自在
天創造此世界的。梵志！造此世界的事，並不是他所能及的，唯有佛陀始能知道。又超過此事，佛陀也能盡知。雖然知道，也不會著于苦、集、滅、味、過、出要等，都能如實而知。以平等觀，而無余解脫(無余爲無余惑，爲沒有余依之身，解脫爲離開惑業的系縛)，名叫如來。」
佛陀又告訴梵志說：「或者有沙門、婆羅門曾作如是之言：『戲笑懈怠就是衆生的開始(古傳世界的起源之一爲耽戲)。』我問他們說：『爲甚麼你們真的說，戲笑懈怠就是衆生的開始呢？』他們不能回答我，反而問我而說：『瞿昙！此事爲如何呢？』當時我就回答說：『或者有光音天的衆生(二禅天)喜樂于戲笑懈怠，在其身壞命終之時，來生此世間，漸漸的長大後，剃除須發，服叁法衣，去出家學道。後來用功，便人于心定叁昧，以叁昧之力，而知道其本所生處，便作如是之言：那些其余的衆生，不喜樂于戲笑，就常在于其處，永住而不變。由于我們之數喜戲笑，致于有這種無常，爲有變易之法。』像如是的，梵志！那些沙門、婆羅門，乃由于此緣故，而說：戲笑就是衆生的開始。像如是等事，佛陀都能盡知，超過于這些事，也是盡知，雖然知道，也不會執著，已經不會著于苦、集、滅、味、過、出要，能如實而知，已爲平等觀，爲無余解脫，就名叫做如來。」
佛陀又告訴梵志說：「或者有沙門、婆羅門說：『失意就是衆生之開始。』我就對他說：『你們實在說：失意就是衆生的開始嗎？』他們不能回答我，反而問我說：『瞿昙！此事爲如何呢？』我就對他們說：『或者有衆生，展轉而相看後，便會失意(心穢)，由是而命終之後，來生于此世間，漸漸的長大後，剃除須發，服叁法衣，而出家去修道，便入于心定叁昧，以叁昧之力，而識知其本所生之事。便作如是之言：如那些衆生，以不展轉相看，不失意之故，常住而不變，我們乃于彼而數數(每每)相看之後，便會失意，
致于如此的無常，爲變易之法。』像如是的，梵志！那些沙門、婆羅門，乃由于此緣故，而說失意就是衆生的開始。像如此之事，唯佛知道，超過此事，也能知道，知道後，而不著于苦、集、滅、味、過、出要，能如實而知道。已平等觀，而無余解脫之故，名叫如來。」
佛陀又告訴梵志說：「或者有沙門、婆羅門說：『我們乃無因而出(而生)的。』我對他們說：『你們實在說過：本來並沒有因，而出(而生)的嗎？』他們不能回答我，反而來問我，我那時就回答說：『或者有衆生，無想無知，如那些衆生起想時，就便會命終，而來生于此世間，漸漸的長大後，乃剃除須發，服叁法衣，出家去修道，然後，便入于心定叁昧，以叁昧之力，而識知其本所生，便作如是之言：我本來並沒有，現在忽然爲有。此世間本來是沒有的，現在爲有，這就是實在的，其余之說，均爲是虛妄的。』像如是的，梵志！沙門、婆羅門，乃以此因緣之故，而說無因而出生，這事唯有佛陀知道，超過這事情也會知道，知道後並不執著那些苦、集、滅、味、過、出要，都能如實而知；已爲平等觀，已爲無余解脫，故名叫如來。」
佛陀又告訴梵志說：「我所說的就是如是，或者有沙門、婆羅門在于屏處誹謗我而說：『沙門瞿昙自稱其弟子入于淨解脫(惟淨解脫，對于障盡而解脫，而說其相反的衆生的本性清淨，而沒有汙染之義)，而成就淨行。不過只偏知清淨，而不能遍知清淨。』然而我並不作像他們所說的那些話，說甚麼：『我的弟子入于淨解脫，成就淨行。然而他只偏知清淨，而不能遍知清淨。』梵志！我自己乃作如是之言的：『我的弟子入于淨解脫，而成就淨行。他乃知道清淨，知道一切遍淨的。』」
這時，梵志白佛說：「他們不能得善利，而毀謗沙門瞿昙而說：『沙門自己說：我的弟子入于淨解脫，而成就淨行。
他雖知清淨，卻不能遍知清淨。』然而世尊並不作如是之語，世尊乃自言：『我的弟子入淨解脫，而成就淨行。他已知清淨，已知一切遍淨。』」又白佛說：「我也當會入于此淨解脫，而成就淨行，而遍知一切。」
佛陀告訴梵志說：「你欲入于淨解脫，那是非常困難的一件事，因爲你乃見異、忍異、行異(見解、忍耐－耐住于法，行動，均爲邪異)，這樣的欲依此余見(不正之見)而入淨解脫之事，乃爲難以得到的，唯使你能喜好愛樂佛法，其心並不斷絕的話，就能在于長夜，常得安樂的。」
那時，房伽婆梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
《十五 阿妙夷經》全文閱讀結束。