(十叁)大緣方便經{一○}
大意：
此經是佛陀爲阿難說佛教的根本教義，是重要教理－十二因緣法，依順逆生滅之觀法而說。此經雖說十二因緣法，然而經中至說明之階段時，即和巴利原本同樣的敘說九支緣起法。而且因緣法的說明，雖有叁世兩重的相續的說明，然而以相依相關的說明爲全體的骨子之事，以及十二支中，以「愛」的說明爲基礎等事，是值得特別注意之處。又因緣法的說明中，曾敘述無我、七識住處，以及八解脫等。
七職住：對于叁界五趣，長養其識，欲識自住，差別所樂。1.初識住：有色身之有情，身與想共異之處，人趣之全，及一分之天－－欲六天，及色界初禅叁天，除劫初起之有情外，余時之有情。有情各自之身形有小大勝劣，思想亦各異，故謂身想俱異。第二識住：身異，而想一之處－－色界初禅叁天之梵天。大梵天王與梵衆天之身有大小勝劣之差。而梵衆起想，以爲我等皆是大梵王所生。大梵王亦起想，以爲此諸梵衆皆我所生。第叁識住：身一想異之處－－色界第二禅之叁天。這裏的天人之形貌皆同，故爲身一。第四識住：身一想一之處－－色界第叁禅之叁天。形貌同一，又唯爲樂受之想。第五識住：無色界之空無邊處天。第六識住：無色界之識無邊處天。第七識住！無色界之無所有處天。以上叁天處，均無身形，唯有舍受想。
八解脫：1.內有色想觀外色解脫。2.內無色想觀外色解脫。3.淨解脫身作證具足住。4.空無邊處解脫。5.識無邊處解脫。6.無所有處解脫。7.非想非非想處解脫。8.滅受想定身作證具足住。
大意：本經乃佛陀爲了阿難而說明佛教的根本教義，所謂因緣法，而以順逆生滅的觀法，去闡明其重要的教理。本經曾提示十二因緣法，然而經中的說明乃以九緣起法之敘述。裏面有關于叁世兩重相續的說明，以及相依相關的說明，都盡在于此。又有無我、七識住處、八解脫等的啓示。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在于拘流沙國(拘流爲拘樓，爲十六大國之一，沙就是于，也就是在于拘流國的人世間)，在劫摩沙(該國的城市)的住處，和大比丘衆，一千二百五十人都俱在。
那時，阿難(歡喜，佛的堂弟，多聞第一，十大弟子之一)，住在于閑靜之處，曾作如是之言：「甚奇！甚特！世尊所說的十二因緣法(緣起法，爲佛教中最爲基本之說，所謂衆生生存的實相，乃以相依相關的關系而闡說的)，其光明乃爲甚深難解！然而如我的意識去觀察的話，只能看到目前之事那樣，怎麼能了解其甚深的道理呢？」于是，阿難就從其靜室而起，而至于世尊之處，到後，以頭面去禮拜在佛的雙足前，然後退坐在一邊，而白世尊說：「我剛才在于靜室時，曾默自思念：甚奇！甚特！世尊所說的十二因緣法，其光明之處，乃爲甚深難解！如我的心意去觀察的話，只能知道目前之事那樣而已，怎麼能知道其深奧的真義呢？」
那時，世尊告訴阿難說：「止！上！不可以作此言，不可以說十二因緣法之光明爲甚深難解！阿難！此十二因緣乃爲難見難知，那些諸天、惡魔、梵天、沙門、婆羅門，其未徹見因緣法的衆生，假如欲思量觀察，而想去分別其義的話，就統統都是荒迷，是不能見到的。阿難！我現在爲你說：老死有緣(會至于老死，是有其來因的)，假若有人問而說：『甚麼是老死的緣？』的話，就應回答他而說：『生就是老死的緣。』(由于現在的業，而引起未來之生，未來之有生，就是未來的會老死的緣)。如再問而說：『誰是生緣？』(爲甚麼未來會有生？是基于甚麼因緣而來的呢？)就應回答他而說：『有是生緣。』(有乃由于煩惱而造業，而決定其次之果的，所謂生存的當體，故有就是未來之生之緣。)如再問而說：『誰是有緣？』(甚麼是有的緣，有從那裏來的？)的話，就應回答他而說：『取是有緣』(取就是執著，就是煩惱，是想要而欲得的心地，故取者就是構成有的緣)。如再問而說：『誰是取的緣？』的話，就應回答他而說：『愛是取緣。』(愛就是生諸愛欲之心，故愛就是執取的緣。)如再問而說：『誰是愛之緣？』的話，就應回答他而說：『受是愛緣。』(受就是依
于六根而感受的作用，故感受就是生愛的緣。)如再問而說：『誰是受的緣？』的話，就應回答他而說：『觸是受的緣。』(觸爲感觸，如感觸冷暖、高低、好醜等不管是苦是樂，都只爲相接觸，故感觸就是感受的緣。)如再問而說：『誰是觸的緣』的話，就應回答他而說：『六入就是觸的緣。』(六大爲眼耳鼻舌身意的六根，爲造成主客對象的基因，故六入就是觸的緣。)如再問而說：『誰爲六入之緣？』的話，就應回答他而說：『名色就是六入之緣。』(名爲精神，色爲物質，故爲身心的全體，故有了名色，才會有了六入，名色就是六入之緣。)如再問而說：『誰爲名色的緣？』的話，就應回答他而說：『識是名色之緣。』(識爲六識之全體，爲識別、分別一切之心，故爲名色的緣。)如再問而說：『誰爲識之緣？』的話，就應回答他而說：『行就是識之緣。』(行就是一切行動，是過去世的煩惱的行業，不管是善是惡，均爲是業行，故業行就是識的緣。)如再問而說：『誰爲行之緣？』的話，就應回答而說：『癡就是行之緣。』(癡爲無明，爲過去世無始以來的煩惱，是一切的成立根源，故爲行的緣。)
阿難！像如是的，緣于癡(愚癡，無明)，而有了行，緣于行，而有了識，緣于識，而有了名色，緣于名色，而有了六入，緣于六入，而有了觸，緣于觸，而有了受，緣于受，而有了愛，緣于愛，而有了取，緣于取，而有了有，緣于有，而有了生，緣于生，而有了老、死、憂、悲、苦惱等大患所集的一切，這就是成爲此大苦陰之緣。」(十二因緣有順逆二觀之說明。由老死爲起點，乃至于無明，就爲之逆觀，由無明爲起點，乃至于老死，就是所謂的順觀。)
佛陀又告訴阿難說：「緣于生，而有了老死，這是甚麼意義呢？因爲倘使一切衆生，並沒有生的話，甯有老死嗎？」阿難回答說：「無也」。(沒有生，怎麼會有老，有死呢？是不會有的事。)佛陀說：「因此之故，阿難，由于此緣，而知道老死乃由于生而有，乃緣于生而有了老死的。我所說的，其義乃在于此的。」
佛陀又告訴阿難說：「緣于有，而有了生，此爲甚麼意義呢？倘使一切衆生，都沒有欲有、色有、無色有(有爲生死的果報，欲有就是欲界的異名，也是欲界的生死，色有爲色界的異名，是色界的生死，無色有爲無色界的異名，爲無色界的生死。欲有、色有、無色有稱爲叁有，爲叁界的異名)的話，甯有生嗎？」回答說：「沒有的！」佛陀說：「阿難！我乃以此緣，而知道生乃由于有，緣于有，才有了生的。我所說的，其義乃在于此。」
佛陀又告訴阿難說：「緣于取，再有了有，此爲何義呢？倘使一切衆生，都沒有欲取、見取、戒取，我取的話(欲取就是取著于色聲香味觸等五塵，爲貪欲之取著。見取就是執取于我見、邊見等見。戒取爲戒禁取，爲取著于非理之修行法，所謂戒禁取見。我取就是取著于我見、我慢等)，甯會有了有嗎？」回答說：「不會有的。」佛陀說：「阿難！我乃由于此緣，而知道有乃由于取，緣于取，而有了有的。我所說的，其義就在此。」
又告訴阿難說：「緣于愛，而有了取，這是甚麼意義呢？倘使一切衆生，並沒有了欲愛、有愛、無有愛的話(欲愛爲種種的愛欲，有愛爲常見之愛，無有愛爲斷見之愛。南傳爲色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛等六愛)，甯爲有了取與否呢？」回答說：「不會有的。」佛陀說：「阿難！我乃由于此緣之故，知道取乃由于愛，緣于愛，而有了取。我所說的，其義乃在于此。」
又告訴阿難說：「緣于受，而有了愛，此爲甚麼意義呢？倘使一切衆生沒有了樂受、苦受、不苦不樂受的話(受爲感覺之義：樂受就是領納快樂之感，苦受就是領納苦惱之感，不苦不樂受就是舍受，感受不苦，也感受不樂。南傳作1.眼觸所成受，2.耳觸所成受，3.鼻觸所成受，4.舌觸所成受，5.身觸所成受，6.意觸所成受之六受)，甯有愛嗎？」回答說：「不會有的。」佛陀說：「阿難！我乃由于此緣，而知道愛，乃由于受，緣于受，而有了愛。我所說的，其義乃在于此。阿難！當知！因于愛，而有了求，因于求，而有了利，由于利，而有了用，因于用，而有了欲，因于欲，而有了著，因于著，而有了嫉，因于嫉，而有了守，因于守，而有了護。阿難！因于有了保護之故，而有了刀杖、诤訟，而作算不盡的惡業(動幹戈、興訴訟，總會有惡業的一面。)我所說的，其義乃在于此。阿難！這是甚麼意義呢？如果使一切衆生，並不爲了保護自己的一切的話，是否當會有刀杖、诤訟等，而生起無數的惡業嗎？」回答說：「不會有的。」佛陀說：「因此之故，阿難！由于此因緣，而知執刀杖、興诤訟等事，乃由于保護而起的，緣于保護，而有了刀杖、诤訟。阿難！我所說的，其義乃在于此。」
又告訴阿難說：「因于守，而有了護，這是甚麼意義呢？倘使一切衆生，沒有守的話，甯可有護嗎？」回答說：「不會有的。」佛陀說：「阿難！我乃由于此緣，而知道保護乃由于守，因于守，而有了護。我所說的，其義乃在于此。阿難！因于嫉，而有了守，這是甚麼意義呢？倘使一切衆生，都沒有嫉的話，甯可有守嗎？」回答說：「沒有的！(不會有的。)」佛陀說：「阿難！我乃由于此緣、而知道守乃由于嫉，因于嫉，而有了守的。我所說的，其意乃在于此。阿難！因于著，而有了嫉，這是甚麼意義呢？倘使一切衆生，都沒有著的話，甯可有了嫉嗎？」回答說：「沒有的。」佛陀說：「阿難！我乃由于此緣，而知道嫉，乃由于有了著，因于著，而有了嫉的。我所說的，其義乃在于此。阿難！因于欲，而有了著，這是甚麼意…
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