..續本文上一頁義呢？倘使一切衆生，都沒有欲的話，甯可有了著嗎？」回答

　　說：「沒有的。」佛陀說：「阿難！我乃由于此緣，而知道有了著，乃由于欲，因爲有了欲，才會有了著。我所說的，其義乃在于此。阿難！因于用，而有了欲，這是甚麼意義呢？倘使一切衆生都沒有用的話，甯可有了欲嗎？」回答說：「沒有的。」佛陀說：「阿難！我乃由于此義之故，知道欲，乃由于用，因于用，而有了欲。我所說的，其義乃在于此。阿難！因于利，而有了用，這是甚麼意義呢？倘使一切衆生，都沒有利的話，甯可有用嗎？」回答說：「沒有的。」佛陀說：「阿難！我乃由于此義之故，知道用，乃由于利，因于利，而有了用。我所說的。其義乃在于此。阿難！因于求，而有了利，這是甚麼意義呢？倘使一切衆生都沒有求的話，甯可有利嗎？」回答說：「沒有的。」佛陀說：「阿難！我乃由于此緣，而知道利，乃由于求，因于求，而有了利。我所說的，其義乃在于此。阿難！因于愛，而有了求，這是其麼意義呢？倘

　　使一切衆生，都沒有愛的話，甯可有了求嗎？」回答說：「沒有的。」佛陀說：「阿難！我乃由于此緣，而知道求乃由于愛，因于愛，而有了求，我所說的，其義乃在于此。」

　　又告訴阿難說：「因于愛，而有了求，乃至于有了守與護。受也是如是這般，因于受，而有了求，乃至于有了守與護。」

　　佛陀又告訴阿難說：「緣于觸，而有了受，這是甚麼意義呢？阿難！倘使沒有眼根，沒有色境，沒有眼識的話，甯有感觸與否呢？」回答說：「不會有的。」佛陀說：「如果沒有耳根、聲境、耳識，沒有鼻根、香境、鼻識，沒有舌根、味境、舌識，沒有身根、觸境、身識，沒有意根，法境、意識的話，甯有感觸與否呢？」回答說：「不會有的。」佛陀說：「阿難！倘使一切衆生，都沒有感觸的話，甯有感受與否呢？」回答說：「不會有的。」佛陀說：「阿難！我乃由于此義，而知道感受乃由感觸而有，緣于感觸，而有了感受。我所說的，其義乃在于此。阿難！緣于名色。而有了觸，這是甚麼意義呢？倘使一切衆生，都沒有名色的話，甯有心觸與否呢？(名色之名爲精神作用，也就是心，故名觸就是心觸，下面還有身觸〔色觸〕之提示。)」回答說：「不會有的。」佛陀說：「倘使一切衆生，都沒有形色相貌的話，甯有身觸與否呢？(名色之色就是身，爲有對礙的色體，故身觸就是色觸)。」回答說：「不會有的。」佛陀說：「阿難！如果沒有名色的話，甯有感觸嗎？」回答說：「不會有的。」佛陀說：「阿難！我乃由于此緣，而知道觸乃由于名色，緣于名色，而有了觸。我所說的，其義乃在于此。阿難！緣于識，而有了名色，這是甚麼意義呢？如果識不入于母胎的話，是否會有名色嗎？」回答說：「不會有的。」佛陀說：「如果識，入于母胎，但是如不出來的話，是否有名色嗎？」回答說：「不會有的。」佛陀說：「如果識出于母胎，然而嬰孩卻壞敗的話，名色能夠得以增長嗎？」回答說：「不會有的。」佛陀說：「阿難！如果沒有識的話，是否會有名色嗎？」回答說：「不會有的。」

　　佛陀說：「阿難！我乃由于此緣之故，知道名色乃由于識，緣于識，而有了名色。我所說的，其義就是在于此。阿難！緣于名色，而有了識，這是甚麼意義呢？如果識不住于名色的話，則識就沒有所住之處，假如識無住處的話，甯有生、老、病、死、憂、悲、苦惱嗎？」回答說：「不會有的。」佛陀說：「阿難！如果沒有名色的話，甯有識與否呢？」回答說：「不會有。」

　　佛陀說：「阿難！我乃由于此緣之故，知道識乃由于名色，緣于名色，而有了識。我所說的，其義就在于此。阿難！因此之故，名色乃緣于識，識之緣而有名色，名色之緣而有六入，六入之緣而有觸，觸之緣而有受，受之緣而有愛，愛之緣而有取，取之緣而有了有，有之緣而有生，生之緣而有老、死、憂、悲、苦惱、大苦陰之集。

　　阿難！齊于此，而爲語，齊于此，而爲應，齊于此，而爲限。齊于此，而爲演說，齊于此，而爲智觀，齊于此，而爲衆生。阿難！諸位比丘在于此當中，如實而正觀，而無漏心解脫。阿難！這類比丘叫做慧解脫。像如是的解脫比丘，對于如來之終，也會知道，對于如來之不終，也會知道，如來之終不終，也都會知道，如來之非終非不終也會知道。爲甚麼呢？阿難！因爲齊于此，而爲語，齊于此，而爲應，齊于此，而爲限，齊于此，而爲演說，齊于此，而爲智觀，齊于此，而爲衆生之故。像如是的盡知之後，這類無漏心解脫的比丘，如說他不知不見如是的知見(他如果如此的執見的話，那是不正確的)，阿難！所謂執計(妄執)爲我的話，都是同樣的名叫我見(認爲有我的實體，以此五陰爲常：一、主宰的實我)，以名色與受，都執計以爲是我。有人說：

　　『受非我，我是受。』(感受之法，並不是我，我乃是感受。)或者有人說：『受非我，我非受，受法是我。』(感受並不是我，我也不是感受，感受之法，是由于我所感受，受法實在就是吾之我)。或者有人說：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我」(感受不是我，我並不是感受，感受之法也不是我，唯有愛，就是我。)

　　阿難！那些執見爲我的人，說感受就是我，常常對人說：『如來曾說叁受，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。當有樂受之感之時，並沒有苦受之感，以及不苦不樂受之感；有苦受之時，則沒有樂受與不苦不樂受，有不苦不樂受時，則並沒有苦受與樂受。』爲甚麼緣故呢？阿難！由于樂觸之緣，而生樂受，假如樂觸消滅的話，則受也會消滅。阿難！由于苦觸之緣而生苦受，假如苦觸消滅的話，則其感受也會消滅。由于不苦不樂之觸之緣，而生不苦不樂之感受，假如不苦不樂之觸消滅的話，其感受也會消滅。阿難！如果兩木相攢的話，則有火之發生，兩木各放置在不同之處的話，就不會有火。這裏所說之事，也是如是，由于樂觸之緣之故，而會生樂受，如果樂觸消滅的話，則其感受也會與之而俱滅。由于苦觸之緣之故，而會生苦受，如果苦觸消滅的話，則其感受也會與之而俱滅。由于不苦不樂之觸之緣，而會生不苦不樂之受，假若不苦不樂之觸消滅的話，則其感受也會與之而俱滅。阿難！此叁受(苦、樂、舍)爲有爲，爲無常，乃從因緣而生，是會盡之法，會滅之法，爲朽壞之法。它並不是我有，我也不是其所有，應當要以正智，如實去觀察(照實在的去觀察其實在之性)。阿難！那些妄執而見我者，以受爲之我，那就不對的了。

　　阿難！那些妄執見我的人，說受並不是我，我乃是受的話，就應當對他說：『如來乃說叁受，所謂苦受、樂受、不苦不樂受。假如樂受是我的話，當樂受消滅之時，就會有二個我，這就是其過錯的地方。假若說苦受就是我的話，當那苦受消滅之時，就會有二個我，這就是其過錯。如果不苦不樂受是我的話，當那不苦不樂受消滅之時，就會有二個我；這就是其過錯的地方。」阿難！那些妄執見我的人，曾說：『受並不是我，我是受。』那就是不對的了，阿難！那些妄執而計我的人，曾作如是之說：『受並不是我，我乃不是受，受法(受的本性)就是我。』就應當對他而說：『一切並沒有受，你怎樣說有受法，說你是受法呢？』對曰(回答而說)：『非是。』因此之故，阿難！那些妄執而計我的人，曾經說：『受並不是我，我乃不是受，受法是我。』那就是不對的了。

　　阿難！那些妄計而執我的人，曾作如是之說：『受不是我，我不是受，受法不是我，但愛乃是我。』的話，就應當對他說：『一切並沒有受，怎麼會有愛呢？你是愛嗎？』對曰(回答說)：『非也。』

　　(不是的)。因此之故，阿難！那些妄計我的人，所說之：『受非我，我非受，受法非我，愛是我。』這就是其不是的了。阿難！齊爲是爲語，齊爲是爲應，齊爲是爲限，齊爲是爲演說，齊爲是爲智觀，齊爲是爲衆生。阿難！諸比丘們在于此法當中，如實而正觀，而于無漏心解脫。阿難！這類比丘當名叫做慧解脫。像如是而解脫心的比丘，則有我也會知道，無我也會知道，有我無我也知道，非有我非無我，也知道。爲甚麼呢？阿難！齊是爲語，齊是爲應，齊是爲限，齊是爲演說，齊是爲智觀，齊是爲衆生，像如是的盡知之後，無漏心解脫的比丘，乃不知不見，而如是的知見的。

　　佛陀又對阿難說：「那些妄計爲我的人，都一樣的已決定：那些妾執而計我的人，或者說少色(有限之色)就是我，或者說多色(無限之色)就是我，或者說少無色(有限的無色)就是我，或者說多無色(無限的無色)就是我。阿難！那些說少色就是我的人，乃決定少色就是我，我所見的爲是(堅執其所見爲對的)，其余的都是不對的。那些妄執多色是我的人，決定多色就是我，我所見的爲對，其余的都是不對的。那些妄執少無色就是我的人，決定而說少無色就是我，我所見的爲對的，其余的都是不對的。那些妄執多無色就是我的人，決定多無色就是我，我所見的爲是，其余的都是不對的。」

　　佛陀又告訴阿難說：「所謂七識住(七種識，也就是七類衆生所愛著而安住的地方)、二入處(無想的衆生所安住之處有二：1.爲無想入，2.爲非想非無想入)，據諸有沙門、婆羅門說：『這些地方很安隱，爲救、爲護、爲舍、爲燈、爲明、爲歸的地方。爲不虛妄，也沒有煩惱的地方。』那七住呢？1.或者有衆生，爲若幹種類之身，也爲若幹種類之想(各類衆生的身形，以及思想都不一樣)，爲一部份之天，以及人類的業識所寄住的地方，這就是初識住處。諸沙門、婆羅門說：『這些地方最安隱，爲救、爲護、爲舍、爲燈、爲明、爲歸的地方，爲不虛妄，爲不煩惱之處。』阿難！如果比丘知道初識住，知集(知道初識住之生來的原因)，知滅(知道初識住之滅盡)，知味(知道初識住的樂味)，知過(知道初識住的苦痛)，知出要(知道初識住的出離之道)的話，就能如實而知道其一切的。阿難！那位比丘說：『彼不是我，我乃不是彼。』這樣的如實而知，如實而見。

　　2.或者有衆生，爲若幹種之身，而同爲一想的話，就是指梵光音天(初禅天)。3.或者有衆生，同爲一類之身，而有若幹種之想的話，就是指光音天(二禅天)。4.或者有衆生，同爲一類之身，也同爲一個想的話，就是指遍淨天(叁禅天)。5.或者有衆生，住于空處(無色界天之一，空無邊處)。6.或者有衆生，住于識處(無色界之二，識無邊處)。7.或者有衆生，住在于不用處(無色界之叁，無所有處)。這就是爲之七識住處。或者

　　有沙門、婆羅門說：『此處爲最安隱，爲救、爲護、爲舍、爲燈、爲明、爲歸的地方，乃爲不虛妄，乃爲沒有煩惱的地方。』阿難！如果比丘知道七識住，知道其集因，知道其滅盡，知道其樂味，知道其過患，知道其超出之要道，而如實而知，如實而見的話，則那位比丘會說：『彼非我，我非彼。』這樣就是如實而知見其真象，這就是七識住。

　　甚麼叫做二入處呢？1.爲無想入，2.爲非想非無想入，這就是，阿難！這就是二入處。或者有沙門、婆羅門說：『此處最爲安隱，爲救、爲護、爲舍、爲燈、爲明、爲歸，爲不虛妄，並沒有煩惱的地方。』阿難！如果比丘知道二入處，知道其集因，知道其滅盡，知道其樂味，知道其過患，知道其超出之要道，如實而知見的話，那位比丘就會說：『彼非我，我非彼。』這樣的如實而知，如實而見，就叫做二入。

　　阿難！又有八種解脫。那八種呢？所謂1.色觀色(內身有色想，觀外色解脫。在于內身有色想之貪，爲除此貪，而觀外之不淨之青瘀等之色，使貪不起)，就是初解脫。2.內色想，觀外色(內無色想觀外色解脫。于內身無色想之貪，雖已除了，而想使更堅牢，而觀外之不淨的青瘀等之色，而使不起貪。)就是第二解脫。3.淨解脫(淨解脫身作證具足住。觀淨色使貪不起，名叫淨解脫，將此淨解脫于身口證得，具足圓滿，住于定，名叫身作證具足住)，就是第叁解脫。4.度色想，而滅除有對之想，而不念雜想，而住于空處(空無邊處解脫，度過色想，滅除瞋恚想，而住于空處)，就是第四解脫。5.度空處，而住于識處(識無邊處解脫)，就是第五解脫。6.度識處，而住于不用處(無所有處解脫)，就是第六解脫。7.度不用處，而住于有想無想處(非想非非想處解脫)，就是第七解脫(以上自第四至于第七之四解脫，都因各各都能棄舍下地之貪，故名解脫。)8.滅盡定(滅受想定解

　　脫身作證具足住。此爲滅盡定，是厭受想等之心，永住于無心，故名解脫)，就是第八解脫。阿難！諸比丘們如果對于此八解脫逆順(依次序，及作反逆之觀)，遊行其中，出入都自由自在的話，則如是的比丘，就得俱解脫(心解脫、慧解脫，也就是解脫心之結縛，以智慧而得解脫，而爲漏盡，而爲無漏的聖者)。」

　　那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！

《十叁 大緣方便經》全文閱讀結束。