..续本文上一页义呢？倘使一切众生，都没有欲的话，宁可有了着吗？」回答

　　说：「没有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘，而知道有了着，乃由于欲，因为有了欲，才会有了着。我所说的，其义乃在于此。阿难！因于用，而有了欲，这是甚么意义呢？倘使一切众生都没有用的话，宁可有了欲吗？」回答说：「没有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此义之故，知道欲，乃由于用，因于用，而有了欲。我所说的，其义乃在于此。阿难！因于利，而有了用，这是甚么意义呢？倘使一切众生，都没有利的话，宁可有用吗？」回答说：「没有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此义之故，知道用，乃由于利，因于利，而有了用。我所说的。其义乃在于此。阿难！因于求，而有了利，这是甚么意义呢？倘使一切众生都没有求的话，宁可有利吗？」回答说：「没有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘，而知道利，乃由于求，因于求，而有了利。我所说的，其义乃在于此。阿难！因于爱，而有了求，这是其么意义呢？倘

　　使一切众生，都没有爱的话，宁可有了求吗？」回答说：「没有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘，而知道求乃由于爱，因于爱，而有了求，我所说的，其义乃在于此。」

　　又告诉阿难说：「因于爱，而有了求，乃至于有了守与护。受也是如是这般，因于受，而有了求，乃至于有了守与护。」

　　佛陀又告诉阿难说：「缘于触，而有了受，这是甚么意义呢？阿难！倘使没有眼根，没有色境，没有眼识的话，宁有感触与否呢？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「如果没有耳根、声境、耳识，没有鼻根、香境、鼻识，没有舌根、味境、舌识，没有身根、触境、身识，没有意根，法境、意识的话，宁有感触与否呢？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！倘使一切众生，都没有感触的话，宁有感受与否呢？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此义，而知道感受乃由感触而有，缘于感触，而有了感受。我所说的，其义乃在于此。阿难！缘于名色。而有了触，这是甚么意义呢？倘使一切众生，都没有名色的话，宁有心触与否呢？(名色之名为精神作用，也就是心，故名触就是心触，下面还有身触〔色触〕之提示。)」回答说：「不会有的。」佛陀说：「倘使一切众生，都没有形色相貌的话，宁有身触与否呢？(名色之色就是身，为有对碍的色体，故身触就是色触)。」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！如果没有名色的话，宁有感触吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘，而知道触乃由于名色，缘于名色，而有了触。我所说的，其义乃在于此。阿难！缘于识，而有了名色，这是甚么意义呢？如果识不入于母胎的话，是否会有名色吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「如果识，入于母胎，但是如不出来的话，是否有名色吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「如果识出于母胎，然而婴孩却坏败的话，名色能够得以增长吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！如果没有识的话，是否会有名色吗？」回答说：「不会有的。」

　　佛陀说：「阿难！我乃由于此缘之故，知道名色乃由于识，缘于识，而有了名色。我所说的，其义就是在于此。阿难！缘于名色，而有了识，这是甚么意义呢？如果识不住于名色的话，则识就没有所住之处，假如识无住处的话，宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！如果没有名色的话，宁有识与否呢？」回答说：「不会有。」

　　佛陀说：「阿难！我乃由于此缘之故，知道识乃由于名色，缘于名色，而有了识。我所说的，其义就在于此。阿难！因此之故，名色乃缘于识，识之缘而有名色，名色之缘而有六入，六入之缘而有触，触之缘而有受，受之缘而有爱，爱之缘而有取，取之缘而有了有，有之缘而有生，生之缘而有老、死、忧、悲、苦恼、大苦阴之集。

　　阿难！齐于此，而为语，齐于此，而为应，齐于此，而为限。齐于此，而为演说，齐于此，而为智观，齐于此，而为众生。阿难！诸位比丘在于此当中，如实而正观，而无漏心解脱。阿难！这类比丘叫做慧解脱。像如是的解脱比丘，对于如来之终，也会知道，对于如来之不终，也会知道，如来之终不终，也都会知道，如来之非终非不终也会知道。为甚么呢？阿难！因为齐于此，而为语，齐于此，而为应，齐于此，而为限，齐于此，而为演说，齐于此，而为智观，齐于此，而为众生之故。像如是的尽知之后，这类无漏心解脱的比丘，如说他不知不见如是的知见(他如果如此的执见的话，那是不正确的)，阿难！所谓执计(妄执)为我的话，都是同样的名叫我见(认为有我的实体，以此五阴为常：一、主宰的实我)，以名色与受，都执计以为是我。有人说：

　　『受非我，我是受。』(感受之法，并不是我，我乃是感受。)或者有人说：『受非我，我非受，受法是我。』(感受并不是我，我也不是感受，感受之法，是由于我所感受，受法实在就是吾之我)。或者有人说：『受非我，我非受，受法非我，但爱是我」(感受不是我，我并不是感受，感受之法也不是我，唯有爱，就是我。)

　　阿难！那些执见为我的人，说感受就是我，常常对人说：『如来曾说三受，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受之感之时，并没有苦受之感，以及不苦不乐受之感；有苦受之时，则没有乐受与不苦不乐受，有不苦不乐受时，则并没有苦受与乐受。』为甚么缘故呢？阿难！由于乐触之缘，而生乐受，假如乐触消灭的话，则受也会消灭。阿难！由于苦触之缘而生苦受，假如苦触消灭的话，则其感受也会消灭。由于不苦不乐之触之缘，而生不苦不乐之感受，假如不苦不乐之触消灭的话，其感受也会消灭。阿难！如果两木相攒的话，则有火之发生，两木各放置在不同之处的话，就不会有火。这里所说之事，也是如是，由于乐触之缘之故，而会生乐受，如果乐触消灭的话，则其感受也会与之而俱灭。由于苦触之缘之故，而会生苦受，如果苦触消灭的话，则其感受也会与之而俱灭。由于不苦不乐之触之缘，而会生不苦不乐之受，假若不苦不乐之触消灭的话，则其感受也会与之而俱灭。阿难！此三受(苦、乐、舍)为有为，为无常，乃从因缘而生，是会尽之法，会灭之法，为朽坏之法。它并不是我有，我也不是其所有，应当要以正智，如实去观察(照实在的去观察其实在之性)。阿难！那些妄执而见我者，以受为之我，那就不对的了。

　　阿难！那些妄执见我的人，说受并不是我，我乃是受的话，就应当对他说：『如来乃说三受，所谓苦受、乐受、不苦不乐受。假如乐受是我的话，当乐受消灭之时，就会有二个我，这就是其过错的地方。假若说苦受就是我的话，当那苦受消灭之时，就会有二个我，这就是其过错。如果不苦不乐受是我的话，当那不苦不乐受消灭之时，就会有二个我；这就是其过错的地方。」阿难！那些妄执见我的人，曾说：『受并不是我，我是受。』那就是不对的了，阿难！那些妄执而计我的人，曾作如是之说：『受并不是我，我乃不是受，受法(受的本性)就是我。』就应当对他而说：『一切并没有受，你怎样说有受法，说你是受法呢？』对曰(回答而说)：『非是。』因此之故，阿难！那些妄执而计我的人，曾经说：『受并不是我，我乃不是受，受法是我。』那就是不对的了。

　　阿难！那些妄计而执我的人，曾作如是之说：『受不是我，我不是受，受法不是我，但爱乃是我。』的话，就应当对他说：『一切并没有受，怎么会有爱呢？你是爱吗？』对曰(回答说)：『非也。』

　　(不是的)。因此之故，阿难！那些妄计我的人，所说之：『受非我，我非受，受法非我，爱是我。』这就是其不是的了。阿难！齐为是为语，齐为是为应，齐为是为限，齐为是为演说，齐为是为智观，齐为是为众生。阿难！诸比丘们在于此法当中，如实而正观，而于无漏心解脱。阿难！这类比丘当名叫做慧解脱。像如是而解脱心的比丘，则有我也会知道，无我也会知道，有我无我也知道，非有我非无我，也知道。为甚么呢？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生，像如是的尽知之后，无漏心解脱的比丘，乃不知不见，而如是的知见的。

　　佛陀又对阿难说：「那些妄计为我的人，都一样的已决定：那些妾执而计我的人，或者说少色(有限之色)就是我，或者说多色(无限之色)就是我，或者说少无色(有限的无色)就是我，或者说多无色(无限的无色)就是我。阿难！那些说少色就是我的人，乃决定少色就是我，我所见的为是(坚执其所见为对的)，其余的都是不对的。那些妄执多色是我的人，决定多色就是我，我所见的为对，其余的都是不对的。那些妄执少无色就是我的人，决定而说少无色就是我，我所见的为对的，其余的都是不对的。那些妄执多无色就是我的人，决定多无色就是我，我所见的为是，其余的都是不对的。」

　　佛陀又告诉阿难说：「所谓七识住(七种识，也就是七类众生所爱着而安住的地方)、二入处(无想的众生所安住之处有二：1.为无想入，2.为非想非无想入)，据诸有沙门、婆罗门说：『这些地方很安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归的地方。为不虚妄，也没有烦恼的地方。』那七住呢？1.或者有众生，为若干种类之身，也为若干种类之想(各类众生的身形，以及思想都不一样)，为一部份之天，以及人类的业识所寄住的地方，这就是初识住处。诸沙门、婆罗门说：『这些地方最安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归的地方，为不虚妄，为不烦恼之处。』阿难！如果比丘知道初识住，知集(知道初识住之生来的原因)，知灭(知道初识住之灭尽)，知味(知道初识住的乐味)，知过(知道初识住的苦痛)，知出要(知道初识住的出离之道)的话，就能如实而知道其一切的。阿难！那位比丘说：『彼不是我，我乃不是彼。』这样的如实而知，如实而见。

　　2.或者有众生，为若干种之身，而同为一想的话，就是指梵光音天(初禅天)。3.或者有众生，同为一类之身，而有若干种之想的话，就是指光音天(二禅天)。4.或者有众生，同为一类之身，也同为一个想的话，就是指遍净天(三禅天)。5.或者有众生，住于空处(无色界天之一，空无边处)。6.或者有众生，住于识处(无色界之二，识无边处)。7.或者有众生，住在于不用处(无色界之三，无所有处)。这就是为之七识住处。或者

　　有沙门、婆罗门说：『此处为最安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归的地方，乃为不虚妄，乃为没有烦恼的地方。』阿难！如果比丘知道七识住，知道其集因，知道其灭尽，知道其乐味，知道其过患，知道其超出之要道，而如实而知，如实而见的话，则那位比丘会说：『彼非我，我非彼。』这样就是如实而知见其真象，这就是七识住。

　　甚么叫做二入处呢？1.为无想入，2.为非想非无想入，这就是，阿难！这就是二入处。或者有沙门、婆罗门说：『此处最为安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，并没有烦恼的地方。』阿难！如果比丘知道二入处，知道其集因，知道其灭尽，知道其乐味，知道其过患，知道其超出之要道，如实而知见的话，那位比丘就会说：『彼非我，我非彼。』这样的如实而知，如实而见，就叫做二入。

　　阿难！又有八种解脱。那八种呢？所谓1.色观色(内身有色想，观外色解脱。在于内身有色想之贪，为除此贪，而观外之不净之青瘀等之色，使贪不起)，就是初解脱。2.内色想，观外色(内无色想观外色解脱。于内身无色想之贪，虽已除了，而想使更坚牢，而观外之不净的青瘀等之色，而使不起贪。)就是第二解脱。3.净解脱(净解脱身作证具足住。观净色使贪不起，名叫净解脱，将此净解脱于身口证得，具足圆满，住于定，名叫身作证具足住)，就是第三解脱。4.度色想，而灭除有对之想，而不念杂想，而住于空处(空无边处解脱，度过色想，灭除瞋恚想，而住于空处)，就是第四解脱。5.度空处，而住于识处(识无边处解脱)，就是第五解脱。6.度识处，而住于不用处(无所有处解脱)，就是第六解脱。7.度不用处，而住于有想无想处(非想非非想处解脱)，就是第七解脱(以上自第四至于第七之四解脱，都因各各都能弃舍下地之贪，故名解脱。)8.灭尽定(灭受想定解

　　脱身作证具足住。此为灭尽定，是厌受想等之心，永住于无心，故名解脱)，就是第八解脱。阿难！诸比丘们如果对于此八解脱逆顺(依次序，及作反逆之观)，游行其中，出入都自由自在的话，则如是的比丘，就得俱解脱(心解脱、慧解脱，也就是解脱心之结缚，以智慧而得解脱，而为漏尽，而为无漏的圣者)。」

　　那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

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