(八)散陀那經{八}
大意：
散陀那居士到烏暫婆利梵志女林(梵志之園)，拜訪尼俱陀梵志，及其五百名梵志弟子。在相互論議的場合時，梵志們曾對他誇言而說：欲論破佛陀之說，是件很容易之事。此事被佛陀以天耳聽到，佛陀就前往他們所住的林中，去論破他們所修的苦行法。佛陀說苦行並不是解脫的道法，佛陀說淨修五戒、十善，乃至四無量心，才是苦行之第一勝。佛陀又說解菩提，導衆生于彼岸，使人解脫等事。是時因波旬(魔王)欲擾亂梵志們聽佛說法的道心，佛陀不理他，就和散陀那居士離開現場，而梵志們聽佛說法後，即歡喜奉行！
大意：本經敘述散陀那居士在于烏暫婆利梵志女林，而詣尼俱陀梵志和五百梵志共爲談論之處時，梵志們曾對他說欲說破佛陀乃易如反掌之事。佛陀以天耳聽到此事時，就詣于他們所處的林中，去說破他們所修的苦行法，並不是解脫的道法。佛陀乃闡述淨修五戒、十善，乃至四無量心，爲苦行的第一勝，也說明菩提，以導引衆生至于彼岸等法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在于羅閱祇(王舍城)的毗诃羅山(位于城東，爲王舍城周圍的五山之一)，在那七葉樹的窟內(第一次結集乃在這裏舉行的)，和大比丘衆，一千二百五十人俱在。
這時，王舍城內有一位居士，名叫散陀那(和善優婆塞)。他乃好行遊觀，日日(每天)都出城外，而至于世尊之處。那個時候(有一天)，那位居士，仰頭觀看太陽時，默默自念而說：如現在去觀見佛陀的話，並不是時候。因爲現在世尊必定是在靜室，正入于叁昧(禅定)而思惟真理之時，諸比丘衆也同樣的正在禅靜之時，我現在甯可往詣烏暫婆利梵志女林(優昙婆羅林，爲異學者之園)之中，須待太陽升高一些之時，當詣世尊之處，去禮敬問訊，並詣諸比丘之處，去致敬問訊。
這時，在梵志女林中，有一位梵志，名叫尼俱陀，和五百名梵志之子同止住在于那個林園裏。當時，諸位梵志們都聚在于一處，都在放高聲而作大論，然而都俱說遮道濁亂之言(無意義，沒有法益等談話)，都以此而終其日。或者在論國事，或者就是談論戰鬥兵仗之事，或者論國家義和之事，或者論大臣及庶民之事，或者論車馬遊園林之事，或者論坐席、衣服、飲食、婦女之事，或者論山海龜鼈之事，唯有談說像如是的這些遮道之論(對于學道之事來說，均爲是背道而行的俗事)，都是以這些談論去度過其日子而已。
這時，那些梵志曾經遙見散陀那居士到這邊來，就敕令其徒衆，叫他們都應靜默而說：「所以的緣故爲何呢？因爲那位沙門瞿昙的弟子現在從外邊向這裏來。在沙門瞿昙的白衣弟子中，這位是最上的人，他必定會來這裏，所以你們應該要靜默！」這時，諸梵志就依令而各自默然。
散陀那居士也就于此時到達梵志們之處，就向他們問訊後，退在一邊坐下來。他對梵志們說：「我的師父世尊，乃常樂于閑靜，不愛愦鬧，不如你們與諸弟子們處在于人中，都高聲大論，但說遮道無益之語啊！」
梵志就向居士說：「沙門瞿昙是否曾經和人共言論嗎？衆人由于如何而得以知道沙門有大智慧呢？你的師父常好獨處在于邊地，猶如瞎牛在吃草，而偏逐其所見的。你師也是像這情形一樣，乃偏好獨見，喜樂在于無人之處。你的師父如到這裏來的話，我們當會稱他爲瞎牛。他常自說他自己有大智慧，然而我乃用一言就可以使他窮竭，能使他默然無語，有如龜之藏六(龜的四腳頭尾都縮入其殼內，這樣可以保持沒有甚麼災患。)我乃以一箭射中他，使他沒有逃逸之處！」
那時，世尊正在閑靜室，世尊用天耳聽到梵志居士之作如是之論，就出七葉樹窟，往詣烏暫婆利梵志女林。這時，那位梵志遙見佛陀到這邊來，就敕諸弟子說：「你們應靜默！因爲瞿昙沙門欲到這裏來。你們慎勿起迎、恭敬禮拜，也不可以請其坐。就取一別座，給他，隨他去坐就成了。他如果坐下來後，你們就應當問他：沙門瞿昙！你從本來，到底是用甚麼法去教訓你的弟子，叫他們得安隱之處，叫他們淨修梵行的呢？」
那時，世尊已漸至于那個林園，這時，那位梵志卻不知怎樣的自己站起來，而去漸迎世尊，而作如是之語：「善來！瞿昙！善來！沙門！很久不相見了，今天是由于甚麼因緣而到于此地的呢？(被甚麼風把你吹來的呢？)可以在前面小座！」那時，世尊即就其座、曾經熙怡(欣悅的樣子)而笑，默默的自念而說：這些諸位愚人，都不能自專，先立要令(要旨)，竟不能全(佛未來時，說甚麼要以一語道破佛法，以一箭可以射中，使佛不能逃避，而佛來時，卻這樣的謙遜起來？爲甚麼言行不一致呢？)所以會這樣的原因，乃是佛的神力使他的惡心自然的敗壞的！
這時，散陀那居士即禮拜世尊的雙足，然後在于一邊而坐。尼俱陀梵志問訊佛陀後，也坐在于一邊，他白佛說：「沙門瞿昙！從本以來，是用甚麼法教去訓誨你的弟子，使其得安隱之處，使其淨修梵行的呢？」世尊告訴他說：「且止！梵志！我法乃很深廣，從本以來，教誨諸弟子，而得安隱之處，而淨修梵行，並不是你所能及的。」又告訴梵志說：「就是你的師父，以及你的弟子所行的道法，有清淨的，也有不清淨的，我都統統能盡說的。」
這時，五百位梵志的弟子們，各各都舉出聲音，自己相互而說：「瞿昙沙門有大的威勢，有大的神力(神通變化之力)，他問己義，乃開他義(他人問他的教義，他卻抑製自己的教義，而反問他人的教義，也就是以他人的教義爲論議。)」
這時，尼俱陀梵志白佛說：「善哉！瞿昙！願您分別此義(請開示)。」佛陀告訴梵志說：「谛聽！谛聽！當會爲你闡說。」梵志回答說：「願樂欲聞。」(很歡喜聽您的教法。)
佛陀告訴梵志說：「你所行的都是卑陋之法，如離服(不穿衣服)而裸形(裸體)，而用手去障蔽，不受瓨食(不從瓶口去取食物)，不受盂食(不從碗，或皿去取食物)，不受兩壁中間食(不從阈的內側去取食物)，不受二人中間食(二人正在受用食則不取)，不受兩刀中間食(兩杖中間的食物即不取)，不受兩盂中間食(不取置在乳缽內的食物)，不受共食家食(不受共俱而食的食物)，不受懷妊家食，看見狗在其門前，就不受其食，不受多蠅之家之食，不受邀請之食，他言先識，就不受其食；不食魚類，不食肉類，不飲酒，不食兩器的食物，一餐一咽，乃至七餐而止，受人的益食，不過七益，或者一日一食，或者二日、叁日、四日、五日、六日、七日而一食，或者又食菜，或者又食莠(穢雜之草)，或者食飯汁，或者食糜米，或者食稴稻，或者食牛糞，或者食鹿糞，或者食樹根、枝葉、果實，或者食自落之果實。
或者被衣，或者披莎衣，或者穿樹皮，或者以草襜身，或者穿鹿皮，或者留頭發，或者被毛編，或者著冢間之衣，或者有常舉手的，或者不坐床席，或者有常蹲的，或者有剃發而留髦須的，或者有臥在于荊棘的，或者有臥在于果蓏之上的，或者裸形而臥在于牛糞之上的，或者一日浴叁次，或者有一夜浴叁次，用算不盡的衆苦，去苦役此身體(以上都以苦行爲主而修的行)。你的意見如何呢？尼俱陀！像如此的修行者，可以名叫淨法嗎？」梵志回答說：「此法乃爲清淨，並不是不清淨之法。」
佛陀告訴梵志說：「你說這些法爲清淨之法，我應當在于你所謂的淨法中，闡說有垢穢之事。」梵志說：「善哉！瞿昙！請您隨便講說，我很樂意聽您所講的！」
佛陀告訴梵志說：「那些苦行的人，都常自計念而說：我行如此(指其苦行爲優勝)，當得供養恭敬禮事。這乃是垢穢之事(會妄惑淨心，爲汙染的穢法，也就是帶有煩惱之法。)那些苦行的人，得人的供養後，樂著堅固，愛染而不舍棄，不曉得遠離，不知道出要(不知出離生死的要
道)，這就是其垢穢(煩惱法)。那些苦行的人，遙見人來之時，就會和人一同坐禅，假如沒有人時，就隨意坐臥，這就是垢穢。那些苦行的人，聽他人所說的正義，卻不肯印可(不認爲是對的)，這就是其垢穢。那些苦行的人。他人有正問，卻悋而不回答，這就是其垢穢。那些苦行的人，假若看見有人供養沙門、婆羅門時，就會诃責而喝上，這就是其垢穢。那些苦行的人，如看見沙門、婆羅門食更生之物的話，就會呵責人，這就是其垢穢。那些苦行的人，有不淨食，則不肯施人，如有淨食的話，就貪著而自食，不見自己的過錯，不知出要，這就是其垢穢。那些苦行的人，都自稱自己爲善，而毀呰他人，這就是其垢穢。
那些苦行的人，會爲殺生、偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、绮語、貪取、嫉妒、邪見等顛倒之法(有時仍會行十惡業，並不是苦行就不犯規)，這就是其垢穢。那些苦行的人，會懈墮而喜于忘，不修習禅定，沒有智慧，猶如禽獸那樣的不知在作甚麼？這就是其垢穢。那些苦行的人，會起貢高、憍慢(自視爲勝，他人爲劣之心，五上分結之一)、慢、增上慢(未得謂得，未證謂證的慢心)，這就是其垢穢。那些苦行的人，沒有信義，也沒有反複(不反悔)，不修持淨戒，不能精勤而受人的訓誨，都常和那些惡人爲伴黨，都作惡不知休止，這就是其垢穢。那些苦行的人，都多懷瞋恨心，喜好做巧弄僞，自怙(自恃)自己的見解，愛好求人的長短，恒懷邪見(撥無因果)，和邊見(執常、執斷、都偏于一邊的見解)俱在，這就是其垢穢。你的意見如何呢？尼俱陀！像如是的行爲的話，可以說是清淨與否呢？」
回答說：「是不清淨的，並不是清淨的。」佛陀說：「我現在當會在于你的垢穢法裏面，更說清淨沒有垢穢之法。」梵志說：「唯願闡說！」
佛陀說：「那些苦行的人，並不自計念：我的修行乃爲如是(指很用功)，當會得到他人的供養、恭敬、禮事，這就是苦行者的無垢法(沒有煩惱，沒有垢穢的清淨法。雖爲用功修持，也不思念人的恭敬)。那…
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