(八)散陀那经{八}
大意：
散陀那居士到乌暂婆利梵志女林(梵志之园)，拜访尼俱陀梵志，及其五百名梵志弟子。在相互论议的场合时，梵志们曾对他夸言而说：欲论破佛陀之说，是件很容易之事。此事被佛陀以天耳听到，佛陀就前往他们所住的林中，去论破他们所修的苦行法。佛陀说苦行并不是解脱的道法，佛陀说净修五戒、十善，乃至四无量心，才是苦行之第一胜。佛陀又说解菩提，导众生于彼岸，使人解脱等事。是时因波旬(魔王)欲扰乱梵志们听佛说法的道心，佛陀不理他，就和散陀那居士离开现场，而梵志们听佛说法后，即欢喜奉行！
大意：本经叙述散陀那居士在于乌暂婆利梵志女林，而诣尼俱陀梵志和五百梵志共为谈论之处时，梵志们曾对他说欲说破佛陀乃易如反掌之事。佛陀以天耳听到此事时，就诣于他们所处的林中，去说破他们所修的苦行法，并不是解脱的道法。佛陀乃阐述净修五戒、十善，乃至四无量心，为苦行的第一胜，也说明菩提，以导引众生至于彼岸等法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅祇(王舍城)的毗诃罗山(位于城东，为王舍城周围的五山之一)，在那七叶树的窟内(第一次结集乃在这里举行的)，和大比丘众，一千二百五十人俱在。
这时，王舍城内有一位居士，名叫散陀那(和善优婆塞)。他乃好行游观，日日(每天)都出城外，而至于世尊之处。那个时候(有一天)，那位居士，仰头观看太阳时，默默自念而说：如现在去观见佛陀的话，并不是时候。因为现在世尊必定是在静室，正入于三昧(禅定)而思惟真理之时，诸比丘众也同样的正在禅静之时，我现在宁可往诣乌暂婆利梵志女林(优昙婆罗林，为异学者之园)之中，须待太阳升高一些之时，当诣世尊之处，去礼敬问讯，并诣诸比丘之处，去致敬问讯。
这时，在梵志女林中，有一位梵志，名叫尼俱陀，和五百名梵志之子同止住在于那个林园里。当时，诸位梵志们都聚在于一处，都在放高声而作大论，然而都俱说遮道浊乱之言(无意义，没有法益等谈话)，都以此而终其日。或者在论国事，或者就是谈论战斗兵仗之事，或者论国家义和之事，或者论大臣及庶民之事，或者论车马游园林之事，或者论坐席、衣服、饮食、妇女之事，或者论山海龟鳖之事，唯有谈说像如是的这些遮道之论(对于学道之事来说，均为是背道而行的俗事)，都是以这些谈论去度过其日子而已。
这时，那些梵志曾经遥见散陀那居士到这边来，就敕令其徒众，叫他们都应静默而说：「所以的缘故为何呢？因为那位沙门瞿昙的弟子现在从外边向这里来。在沙门瞿昙的白衣弟子中，这位是最上的人，他必定会来这里，所以你们应该要静默！」这时，诸梵志就依令而各自默然。
散陀那居士也就于此时到达梵志们之处，就向他们问讯后，退在一边坐下来。他对梵志们说：「我的师父世尊，乃常乐于闲静，不爱愦闹，不如你们与诸弟子们处在于人中，都高声大论，但说遮道无益之语啊！」
梵志就向居士说：「沙门瞿昙是否曾经和人共言论吗？众人由于如何而得以知道沙门有大智慧呢？你的师父常好独处在于边地，犹如瞎牛在吃草，而偏逐其所见的。你师也是像这情形一样，乃偏好独见，喜乐在于无人之处。你的师父如到这里来的话，我们当会称他为瞎牛。他常自说他自己有大智慧，然而我乃用一言就可以使他穷竭，能使他默然无语，有如龟之藏六(龟的四脚头尾都缩入其壳内，这样可以保持没有甚么灾患。)我乃以一箭射中他，使他没有逃逸之处！」
那时，世尊正在闲静室，世尊用天耳听到梵志居士之作如是之论，就出七叶树窟，往诣乌暂婆利梵志女林。这时，那位梵志遥见佛陀到这边来，就敕诸弟子说：「你们应静默！因为瞿昙沙门欲到这里来。你们慎勿起迎、恭敬礼拜，也不可以请其坐。就取一别座，给他，随他去坐就成了。他如果坐下来后，你们就应当问他：沙门瞿昙！你从本来，到底是用甚么法去教训你的弟子，叫他们得安隐之处，叫他们净修梵行的呢？」
那时，世尊已渐至于那个林园，这时，那位梵志却不知怎样的自己站起来，而去渐迎世尊，而作如是之语：「善来！瞿昙！善来！沙门！很久不相见了，今天是由于甚么因缘而到于此地的呢？(被甚么风把你吹来的呢？)可以在前面小座！」那时，世尊即就其座、曾经熙怡(欣悦的样子)而笑，默默的自念而说：这些诸位愚人，都不能自专，先立要令(要旨)，竟不能全(佛未来时，说甚么要以一语道破佛法，以一箭可以射中，使佛不能逃避，而佛来时，却这样的谦逊起来？为甚么言行不一致呢？)所以会这样的原因，乃是佛的神力使他的恶心自然的败坏的！
这时，散陀那居士即礼拜世尊的双足，然后在于一边而坐。尼俱陀梵志问讯佛陀后，也坐在于一边，他白佛说：「沙门瞿昙！从本以来，是用甚么法教去训诲你的弟子，使其得安隐之处，使其净修梵行的呢？」世尊告诉他说：「且止！梵志！我法乃很深广，从本以来，教诲诸弟子，而得安隐之处，而净修梵行，并不是你所能及的。」又告诉梵志说：「就是你的师父，以及你的弟子所行的道法，有清净的，也有不清净的，我都统统能尽说的。」
这时，五百位梵志的弟子们，各各都举出声音，自己相互而说：「瞿昙沙门有大的威势，有大的神力(神通变化之力)，他问己义，乃开他义(他人问他的教义，他却抑制自己的教义，而反问他人的教义，也就是以他人的教义为论议。)」
这时，尼俱陀梵志白佛说：「善哉！瞿昙！愿您分别此义(请开示)。」佛陀告诉梵志说：「谛听！谛听！当会为你阐说。」梵志回答说：「愿乐欲闻。」(很欢喜听您的教法。)
佛陀告诉梵志说：「你所行的都是卑陋之法，如离服(不穿衣服)而裸形(裸体)，而用手去障蔽，不受瓨食(不从瓶口去取食物)，不受盂食(不从碗，或皿去取食物)，不受两壁中间食(不从阈的内侧去取食物)，不受二人中间食(二人正在受用食则不取)，不受两刀中间食(两杖中间的食物即不取)，不受两盂中间食(不取置在乳钵内的食物)，不受共食家食(不受共俱而食的食物)，不受怀妊家食，看见狗在其门前，就不受其食，不受多蝇之家之食，不受邀请之食，他言先识，就不受其食；不食鱼类，不食肉类，不饮酒，不食两器的食物，一餐一咽，乃至七餐而止，受人的益食，不过七益，或者一日一食，或者二日、三日、四日、五日、六日、七日而一食，或者又食菜，或者又食莠(秽杂之草)，或者食饭汁，或者食糜米，或者食稴稻，或者食牛粪，或者食鹿粪，或者食树根、枝叶、果实，或者食自落之果实。
或者被衣，或者披莎衣，或者穿树皮，或者以草襜身，或者穿鹿皮，或者留头发，或者被毛编，或者着冢间之衣，或者有常举手的，或者不坐床席，或者有常蹲的，或者有剃发而留髦须的，或者有卧在于荆棘的，或者有卧在于果蓏之上的，或者裸形而卧在于牛粪之上的，或者一日浴三次，或者有一夜浴三次，用算不尽的众苦，去苦役此身体(以上都以苦行为主而修的行)。你的意见如何呢？尼俱陀！像如此的修行者，可以名叫净法吗？」梵志回答说：「此法乃为清净，并不是不清净之法。」
佛陀告诉梵志说：「你说这些法为清净之法，我应当在于你所谓的净法中，阐说有垢秽之事。」梵志说：「善哉！瞿昙！请您随便讲说，我很乐意听您所讲的！」
佛陀告诉梵志说：「那些苦行的人，都常自计念而说：我行如此(指其苦行为优胜)，当得供养恭敬礼事。这乃是垢秽之事(会妄惑净心，为污染的秽法，也就是带有烦恼之法。)那些苦行的人，得人的供养后，乐着坚固，爱染而不舍弃，不晓得远离，不知道出要(不知出离生死的要
道)，这就是其垢秽(烦恼法)。那些苦行的人，遥见人来之时，就会和人一同坐禅，假如没有人时，就随意坐卧，这就是垢秽。那些苦行的人，听他人所说的正义，却不肯印可(不认为是对的)，这就是其垢秽。那些苦行的人。他人有正问，却悋而不回答，这就是其垢秽。那些苦行的人，假若看见有人供养沙门、婆罗门时，就会诃责而喝上，这就是其垢秽。那些苦行的人，如看见沙门、婆罗门食更生之物的话，就会呵责人，这就是其垢秽。那些苦行的人，有不净食，则不肯施人，如有净食的话，就贪着而自食，不见自己的过错，不知出要，这就是其垢秽。那些苦行的人，都自称自己为善，而毁呰他人，这就是其垢秽。
那些苦行的人，会为杀生、偷盗、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见等颠倒之法(有时仍会行十恶业，并不是苦行就不犯规)，这就是其垢秽。那些苦行的人，会懈堕而喜于忘，不修习禅定，没有智慧，犹如禽兽那样的不知在作甚么？这就是其垢秽。那些苦行的人，会起贡高、憍慢(自视为胜，他人为劣之心，五上分结之一)、慢、增上慢(未得谓得，未证谓证的慢心)，这就是其垢秽。那些苦行的人，没有信义，也没有反复(不反悔)，不修持净戒，不能精勤而受人的训诲，都常和那些恶人为伴党，都作恶不知休止，这就是其垢秽。那些苦行的人，都多怀瞋恨心，喜好做巧弄伪，自怙(自恃)自己的见解，爱好求人的长短，恒怀邪见(拨无因果)，和边见(执常、执断、都偏于一边的见解)俱在，这就是其垢秽。你的意见如何呢？尼俱陀！像如是的行为的话，可以说是清净与否呢？」
回答说：「是不清净的，并不是清净的。」佛陀说：「我现在当会在于你的垢秽法里面，更说清净没有垢秽之法。」梵志说：「唯愿阐说！」
佛陀说：「那些苦行的人，并不自计念：我的修行乃为如是(指很用功)，当会得到他人的供养、恭敬、礼事，这就是苦行者的无垢法(没有烦恼，没有垢秽的清净法。虽为用功修持，也不思念人的恭敬)。那…
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