..續本文上一頁。我又叫人將他扶轉，使其左臥、右臥，反複的谛觀他。發見他已不再會屈伸、視瞻、．說話，我乃由于此，而知道必定沒有他世間。」
迦葉又說：「諸有智慧的人，乃以譬喻而得以了解，現在我應當爲你引喻：從前有一個國家，不曾聞到貝聲，這時有一位善能吹貝的人到了那國家。他進入一村內，執拿其貝吹叁次，然後放置在地。這時，村裏的男女們，聞聲而驚動，就都往
其處去問他而說：『這是甚麼聲音？會哀和清徹，乃至于如是呢？』那個人指其貝而說：『就是此物的聲音。』這時，那些村人都用手去觸貝而說：『爾可作聲！爾可作聲！(貝啊！發出聲音來吧！)』然而其貝都不鳴聲。貝主就取貝叁吹後放置于地。這時，村人說：『剛才的美聲，並不是貝之力。乃由于有手有口(用手用口)和有氣(用氣)去吹它，然後才會鳴聲的。』人也是如是，由于有其壽，有其識，有息(呼吸)的出入，就能屈伸、視瞻、語言。假如沒有壽，沒有識，沒有出入息的話，就不會再有屈伸、視瞻、語言的了。」
又對婆羅門說：「你現在應該要舍棄此惡邪見，不可爲它而長夜自增苦惱。」婆羅門說：「我乃不能舍棄的。爲甚麼呢？因爲我自出生以來，就長夜的諷誦它，都翫習堅固，怎麼可以舍棄呢？」
迦葉又說：「諸有智慧的人，乃以譬喻而得以了解的，我現在應當更爲你引喻：
在過去久遠之時，有一個國土，其國土位于邊疆，人民乃荒壞。其國有二人，一爲有智，一爲愚癡，他們自相謂言：『我是你的親族，和你一同出城去采稆(采拾野生的谷物)，以便求取錢財。』就這樣的相隨而到達一空聚(空地積物之處)，看見地上有麻，智者就對愚者說：『我們同取而帶回去。』此時，他們二人就各取一擔，又過了前村，看見有麻縷，其中的那一位智者說：『麻縷已成功(成就)，這很輕細，可取回去。』其中之一愚人說：『我已經取麻了，已經系縛得非常的牢固，不能舍棄它啊！』其中的那一位智者就取麻縷，重新擔上而去。又再共同前進時，看見有麻布，其中的一智者說：『麻布已成功(已織成爲布)，爲輕細可以取回去。』那位愚者說：『我已取麻，已系縛得很牢固，不能再舍棄。』其中的那位智者，就舍棄麻縷而取布，自能擔得起之重。又共同前進，看見有劫貝(樹綿花爲綿)，其中那位智者說：『劫貝的價值很
貴，又輕細可取。』那個人說：『我已經取麻了，已把它系縛得很牢固，赍來道遠(從遠處擔過來的，已經過這麼遠路了)，不能舍棄它。』這時，那一位有智者就舍棄麻布而取劫貝。
像如是的前進，又發見劫貝縷(綿絲)，其次發見白疊(綿布)，依次而發見白銅，發見白銀、發見黃金，其中那一位有智的人說：『假如沒有黃金的話，當應取白銀，如果沒有白銀的話，就當取白銅，乃至麻縷，假如沒有麻縷的話，即當取麻而已。然而，現在于此村裏有好多的黃金，爲衆寶物當中最上之物！你應該舍棄麻，而我即應當舍棄銀，同取黃金，自己負得起的重量回去爲是。』那一個人說：『我已取這些麻，又把它系縛得很牢固，赍來道遠(擔這些物而經過這麼遠的路了)，我不能舍棄它啊！你如果欲取的話，自當隨著自己的意去取好了。』那一位有智慧的人，就舍棄銀而取金，重擔而回歸其家。親族們遙見那人大得金寶，就很歡喜的去奉迎他。這時，得金的人看見親戚們之歡迎，就又大歡喜。那位無智慧的人，乃負麻而歸其居家，親族們看這種情形，都不悅，也不去迎接他，那位負麻的人即倍增其憂愧。婆羅門啊！你現在應該要舍棄過去的惡習與邪見，不可因邪見而長夜自增苦惱，有如負麻之人那樣的取意堅固，不取金寶，而負麻回去，只有空自疲勞，親族又不悅，都長夜貧窮，自增憂苦啊！」
婆羅門說：「我始終不能舍棄此見解的。爲甚麼呢？因爲我乃以此見解去多所教授他人，多所饒益他人。四方的諸王都聽我的名稱，也盡知我是一位主張斷滅之學的人(斷見之論，死後甚麼也沒有)。」
迦葉又說：「諸有智慧的人，以譬喻而得解，我現在應當更爲你引喻：在很久以前之時，有一國土，其國土乃位于邊疆，人民都荒壞。那時，有一些商人，計有一千乘車，經過其國土，水谷與薪草，都不
能供足自己之用，這時，商主乃念而說：我們的伴侶非常的多，水谷、薪草都不夠足用，現在甯可分爲二分(二隊)，其中一分人員在于前面發引。在其前面發引的導師(引導者)，看見有一人，身體非常的龐大，眼睛赤而面黑，以泥塗在其身上，遙見從遠處而來，就問他而說：『你從甚麼地方來的呢？』回答說：『我乃從前村而來的。』又問他說：『你所來的地方，是否有好多的水谷與薪草嗎？』那個人回答說：『我所來的地方，乃有豐富的水谷與薪草，並沒有缺乏。我在半路遇到天空降下暴雨，那個地方有好多的水，也有豐富的薪草。』又對商主說：『你們的車上如果有谷草的話，就可以統統把它捐棄，那個地方很豐富的，不須爲了這些物而使車輛加重。』
這時，那位商主乃對衆商人說：『我剛才在前行時，遇見一人，眼睛赤而面黑，將泥塗在其身上，我乃遙問而說：你從甚麼地方來的呢？那人就回答我說：我乃從前村而來的。我又問他：你所來的地方，是否有豐富的水與谷，以及薪草嗎？他回答我說：那個地方乃非常的豐富的。又對我說：剛才在中途時遇天降下暴雨，那個地方有很多的水，又有豐富的薪草。又對我說：你們的車上如果有谷草的話，就可以統統把它捐棄，那個地方乃非常的豐富的，不須使車加重。你們應該各棄諸谷草，可以輕車而速進。』就這樣的聽其所說之語，各人都捐棄谷草，都輕車速進。
像如是的經過一天，都看不見有水草，經過二天、叁天，乃至七天，都看不見有水草的地方。這時，商人乃困窮在于曠澤，就被鬼所食。其後面的一部人，又依次而前進。其商主在于這時又見一人，眼睛赤而面黑，以泥塗在其身上，遙見時就問他而說：『你從其麼地方來的呢？』那個人回答說：『從前村來的。』又問：『你所來的地方，有豐富的水谷、薪草嗎？』那個人回答說：『是的！非常的豐富的。』又對商主說：『我在中途時，遇天降下暴雨，那個地方有很多的水，薪草也非當的豐富。』同時又對商主說：『你們的車上如果有谷草的話，便可統統捐棄，因爲那邊自有豐富的，不須要這樣的使車輪這麼的重荷。』
那時，商主就還向諸商人們說：『我剛才在前面行走時遇見一個人，他對我這樣說：你們的車上如果有谷草的話，可以統統捐棄，那個地方自爲豐有，不須重車而行。』商主說後，同時對他們說：『我看你們的谷草還是謹慎一些，不可隨便把它捐棄，須得新的谷草，然後方可舍棄。爲甚麼呢？因爲須有新陳相接，然後才能得以度過此曠野的。』這時，那些商人就依其言，而以重車而行。像如是經過一天，看不到水草，經過二天、叁天，乃至七天，還是看不到，唯有看見前隊之人之被鬼所食的遺留下來的骸骨的狼藉而已。
婆羅門！那位赤眼黑面的，就是羅剎鬼(暴惡鬼)。那些隨你之教的人，其長夜受苦的情形，也和他們一樣。前部(前隊)的商人沒有智慧之故，就隨著導師(導引)之語，而自沒其身。婆羅門！諸有沙門、婆羅門之爲精進而有智慧的，如有所言說，而承用其教言的話，就會長夜獲安，有如那些後部(後隊)的商人之有智慧之故，得以免除其危難。婆羅門！你現在甯可舍棄此惡見，不可長夜自增其苦惱。」
婆羅門說：「我始終不能舍棄我的見解的。假如有人來強谏我的話，只會生我之忿怒而已，終究不會舍棄我所見的。」
迦葉又說：「諸有智慧的人，以譬喻而得解，我現在當再爲你引喻：在過去久遠之前，有一個國土，其土因位于邊疆，人民乃荒壞，這時有一個人，好喜養豬，曾到其它的空村，見有幹糞，就自念而說：這個地方有豐富的糞便，我的豬豚很饑餓，現在當取草葉包裹這些幹糞，戴在于頭上回去爲妙。于是，就去尋取草葉，裹糞而戴在于頭上將回去，行至于中途時，不巧而逢遇天空降下大雨，糞汁因之而流下來，至于腳跟，衆人看見後，都說：『此人爲狂人！糞塗爲臭穢之物，假如爲天晴時，尚且不應該戴在頭上，何況是大雨當中，怎麼可以戴在頭上而行呢？』那個人卻反而忿怒，逆罵詈言而說：『你們自己爲愚癡的！你們不知我家的豬豚饑餓的情形，你們如知道的話，就不會說我爲癡的了。』婆羅門！你現在甯可舍棄此惡見，不可執守迷惑，而長夜受苦。如那位癡子戴糞而行，受衆人诃谏時，卻反而起瞋罵，而說他人不知其豬豚饑餓。」婆羅門對迦葉說：「你們如說行善能生天，死後勝于生的話，你們就應當以刀自刎，或者飲毒而死，或者五縛其身體，自投于高岸，而現在卻貪生而不能自殺，由此則知死後不勝于生的。」
迦葉又說：「諸有智慧的人，乃以譬喻而得解，我現當再爲你引喻：往昔之時，在此斯波酰村裏，有一位梵志，是一位耆舊長宿，年齡已到一百二十。他有二位妻妾，一位先有子，一位爲剛懷娠。這時，那位梵志不久之後，乃告命終。其大母(梵志的正室)之子，乃對其小母(梵志的妾婦)說：『所有的財寶，都盡應皈于我，你沒有分的。』這時小母說：『你且小等待，須待我的分娠。假如生男的話，就應有一分財産，如果生女的話，您就自爲她嫁娶，當得應有的財物的。』大母子殷勤再叁的索財，小母也回答如初。大母子還是急迫不已，這時，那位小母就用利刀去自決其腹(割破其肚子)，以便知道肚子之孕爲男或爲女。」
又對婆羅門說：「小母于今自殺，又害了其胎子，你這位婆羅門也是如是。既自殺身，又欲殺人。如沙門、婆羅門，精勤修善，具足了戒德，而久存于世間的話，就會多所饒益，天人都會獲安。我現在最後爲你引喻，當使你知道惡見之殃。往昔之時，在此斯波酰村裏有二位伎人，乃善于弄丸(丸狀樹子作成的骰子)，二人曾角鬥(賭博)其伎，一人得勝。這時，不如(輸的)人對得勝者說：『今日且停，明天當再共試。』其不如人的，就歸家中，取那戲丸，將毒藥塗在其上，然後曝它而使其幹。翌日則持此丸，詣于勝者之處，而對他說：『可以再來角伎。』就向前去共同伎戲(賭博)。首先即以毒丸(塗毒藥之骰子)授與那位得勝者。那位得勝者即吞(吞對自己不利的骰子)。那位不如的人又授與毒丸，得勝者得此丸後，又隨吞下去(吞下對于自己不利的骰子)。吞下後，其毒氣乃在于身內轉行，全身都戰動(中毒而動)。這時，不如的人，就以偈罵詈而說：
吾以藥塗丸而汝吞不覺小伖汝爲吞久後自當知
(我用藥塗在于骰丸上，而你卻吞下而不覺知爲有毒。小伎！你卻會吞骰子！久後自會知道哩！)
迦葉並對婆羅門說：「你現在應該快舍棄此惡見，不可再執迷，而自增其苦毒，有如那位伎人之吞毒而不自覺。」
這時，婆羅門白迦葉說：「尊者您最初設那日月之喻時，我在于那個時候就已了解了。所以會和您往返問答，不隨時而接受的原因，乃欲拜見迦葉您的辯才智慧，以便生牢固之信而已。我現在已信受，願皈依迦葉您！」迦葉回答說：「你不可以皈依于我，應該如我所歸依無上尊(指佛陀)那樣，你應當皈依于佛。」婆羅門說：「不知所皈依的無上尊，現在在于何處？」迦葉回報說：「現在我師世尊，已滅度不久。」
婆羅門說：「世尊如在世時，則不管在遠近，我當親自去拜見，去皈依禮拜。現在聽迦葉您說，如來已滅度，現在就皈依滅度的如來，以及法，和衆僧。迦葉！且聽許我在于正法當中爲優婆塞！自今已後，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺人(不妄語)、不飲酒，我現當爲一切，作大施(大布施供養)。」
迦葉對他說：「如果你宰殺衆生，撾打僮仆(急推而鞭鞑人)，去設布施大會的話，這就不是淨福。又如硗確的薄地(貧瘠之地)，多生荊棘，即使在其中種植的話，必定沒有所獲那樣，你如果宰殺衆生，撾打僮仆，而去作布施大會，去布施那些邪見之衆的話，這並不是淨福。假如你舉行大施，不殺害衆生，不用杖楚(樸撻犯禮者的用具)去加在僮仆之身，而歡喜設會，而去布施清淨之衆的話，就罷獲得大福利的。有如在良田裏，隨時種植的話，必定能獲得果實那樣的。」婆羅門說：「迦葉！自今以後，當會淨施衆僧，不會使其有斷絕。」
這時，有一位少年的梵志，名叫摩頭(摩頭譯爲少年的梵志，其名爲優多羅)，立在于弊宿梵志的後面，弊宿就回顧而對他說：「我現在欲設一切的大施，你就去爲我經營處分(設法籌妥)。」這時，年少的梵志聽弊宿之言後，就去爲他設法，去經營而大行布施後，曾作如是之語而說：「願使弊宿今世、後世，都不獲得福報。」
這時弊宿聽說那位年輕的梵志去經營布施後，曾作如是之語：「願使弊宿在于今世與後世，都不獲得果報。」就命梵志去對那位年輕之人說：「你是否有作如是之言嗎？」回答說：「是的！實在曾經說過這種話。爲甚麼呢？因爲現在所設的食物，乃爲麄澀弊惡之物，而用此粗食去布施僧伽。假如用以示王，王尚且不能用手去暫向(不肯用手去觸食物)，更何況當會食它呢？現在所設之物，乃令人不可以喜樂，怎樣能由之而得後世的淨果報(廣大的果報)呢？」
這時婆羅門又告訴那位年輕的梵志說：「從今以後，你就用我所食與所穿著的衣服，去布施衆僧。」這時，梵志就承受教旨：用王所食，用王所穿著的衣服，去供養衆僧。這時，婆羅門設此淨施後，在其身壞命終之時，轉生在于一下劣的天中(次于忉利天之天)，年輕的梵志，替他經營布施大會的人，即在其身壞命終之後，往生于忉利天。
那個時候，弊宿婆羅門、年少的梵志，以及斯婆酰婆羅門，和居士們，聽童女迦葉所說，都歡喜奉行！
佛說長阿含經卷第七完
《七 弊宿經》全文閱讀結束。