..续本文上一页为没有他世间的。」迦叶问说：「由于甚么缘由，而可以知道呢？」
回答说：「迦叶！我有一位亲族，遇患而笃重，我就去对他说：『沙门、婆罗门都各怀不同的见解，而说有后世，他们说：如不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诳、不饮酒的话，其身坏命终之后，都会往生于忉利天上。我乃是不信这种事。为甚么呢？因为始终未曾看见过死后再回来，而说他所堕之处的人。如果有人回来说其所堕而生之处的话，我就必定会相信耳。现在你是我所亲的人，你又具足了五戒，身坏命终之后，必定会生在于忉利天上。现在能令我相信与否，乃从你而取定！假若真正有天福的话，你就应当会回来对我说，使我知道其事，然后我当然会得相信的。』迦叶！我的那位亲戚命终之后，到了现在还不来告诉我。他是我的亲族，不应该会欺骗我。也就是说，他许允我回来说明，然而却不会来，必定是没有他世间的。」
迦叶回答说：「此人间一百岁，正当忉利天(三十三天，第二层天)上的一日一夜而已。像如是的，他们也以三十日为一个月，十二个月为一岁。像如是的，其天寿为那边的一千岁。你的意见如何呢？婆罗门！你的亲族具足了五戒，其身坏命终之后，必定会往生于忉利天上。他生在天上后，曾作如是之念：『我初生于这里，应该在二三日当中，娱乐游戏，然后由天上下来去回报对你的诺言。』的话，是否能得相见吗？」回答说：「弗也！那个时候我已经死亡，怎么能得相见呢？」婆罗门又说：「虽然你这么说，但是我乃不相信的。到底谁来告诉你有忉利天？其寿命是如是的呢？」
迦叶说：「诸有智慧的人，用譬喻可以得解，我现在更当为你再引一个譬喻。譬如有人，从出生以来就是盲人(失明的人)，不能识五色，所谓青、黄、赤、白等(包括黑为五色)，不知麄、细、长、
短，也不看见日、月、星象、丘陵、沟壑。有人问他而说：『青、黄、赤、白等五色为如何呢？』盲人回答说：『没有五色。』像如是的，对于麄、细、长、短、日、月、星象、山陵、沟壑，都说为没有。你的意见如何呢？婆罗门！那位盲人所说的是正答吗？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为世间现在确实有五色，如青、黄、赤、白，麄、细、长、短，日、月、星象、山陵、沟壑等物，然而他却说没有。」「婆罗门！你也是像如是的。如忉利天的天寿，确实为有，并不是虚妄，是你自己看不见，便说他为没有。」婆罗门说：「你虽然说为有，但是我，犹然不信的。」迦叶又说：「你又作甚么因由，而知其为没有呢？」
回答说：「迦叶！我所被封赐的土地的村人，有作贼的人，后来被伺察而被执，就将其带到我所来，那位有司对我说：『此人作贼，唯愿您惩治他！』我回答说：『将此人收缚起来，放在于大釜中，围盖厚泥(用盖盖它后，用皮围起来，然后涂以厚厚的泥土)，使它牢固紧密，不可使其有些泄漏之处。做好后，就遣人围遶，用火把他煮熟。』我在于那个时候，欲观知那犯人的精神所出的地方，就率诸侍从，围遶其釜而观看，然而都看不见其精神之出来的地方，又启釜盖而看，也看不见其有精神之往来的地方。由于此缘故，就知道并没有他世。」
迦叶又说：「我现在问你，如能回答的话，就随意回答好？廿。婆罗门！你在高楼息寝而卧之时：是否曾经梦见山林、江河、园观、浴池、国邑、街巷与否吗？」回答说：「梦见过的。」又问：「婆罗门！你当作梦之时，居家的眷属，曾经侍卫你吗？」(婆罗门为其传承，实为一小邦国之君，故都有人日夜守护他，以防不测)。回答说：「有人在侍卫我的。」又问：「婆罗门！你的诸眷属看见你的识神有出入吗？」回答说：「不看见的。」
迦叶又说：「你现在还活现在世间，而对你的识神的出入，尚且不可能看见，更何况死后之时呢？你不可以用目前的现事来观察众生。婆罗门！有一种比丘，在初夜(下午五至九点)，以及后夜(凌晨一点至五点)，都捐除其睡眠(不睡眠)，都精勤不懈，专念道品(专心于佛法)。以三昧(禅定)之力，修习清净的天眼，而用此天眼之力，去观察众生。那些众生的死此生彼(于这里死后，转生至他处)，从彼生此(从那个地方转生到这里)等事，以及其寿命的长短，颜色的好丑，随着其所做之行而受其果报，趣于善或恶的地方，一切的一切，都尽知尽见。你不可以用秽浊的肉眼，而不能彻见众生所趣等事，就说它为没有。婆罗门！由于此，而可以知道，必定有他世间之事的。」
婆罗门说：「你虽然引喻来说有他世间之事，然而如我所见的，犹然为没有的。」迦叶又说：「你是否更有甚么因缘，知道没有他世间的呢？」婆罗门说：
「有的。」迦叶说：「到底是以何因缘，而知道呢？」
婆罗门说：「在我被所封的土地里的村人，有作贼的人被有司伺察所执，就将其带至我所来，对我而说：『此人作贼，唯愿惩治他！』我就敕令左右收缚此人，活活的剥其皮，以求其识神，然而都看不见。又令令左右脔割其肉(一块一块的割)，以求其识神，又是看不到。又敕令左右截他的筋、脉、骨间，以求其识神，也都看不见。又敕令左右打其骨，出其髓，想在其髓中求其识神，但是又不看见。迦叶！我乃由于此缘，而知道并没有他世间/. 。」
迦叶又说：「诸有智慧的人，由于譬喻而得以了解，我现在应当再为您引喻：在过去久远的世代之时，有一国家已败坏，荒毁而未复。那时，有商贾，为五百乘之车，经过其土地，有一位梵志，为奉事火神的，常止于一林内。这时，诸位商人都去投宿在林中，到了清旦之时，告别而去。那时事火的梵志曾作如是之言：刚才的那些商人曾宿上于此林中，现在都已去了，倘若有遗漏的，可以一试去查看。就诣于那个地方，然而都没有所见，唯有一小儿，年只一岁，独住在那个地方而坐。梵志又作此念：『我现在怎么忍心看见这位小儿在我眼前死去呢？现在军可将此小儿带至我所住的地方，去把他养活为妙吗？』于是，就抱起那位小儿，回到自己所住的地方，去把他养育。小儿就展转而长大，而至于十几岁。
这时，这位梵志，由于有少因缘，欲游行于人间，而对那位小儿说：『我有少缘(一些少事情)，欲暂时外出，你就好好的守护此火，要谨慎，不可使它消灭。假如火灭之时，就用钻去钻木，而取火去燃烧它。』将此事都诫敕交代后，就出林外，去游行，梵志离开后，小儿因贪戏，并不依吩咐去视察火炎，火炎就因此而灭。小儿由游戏回来后，看见其火已灭，乃懊悔而说：『我所造的为不是，我的父亲要外出时，曾交代我，叫我守护此火，叫我要谨慎，不可使火息灭！然而我却贪戏，致使其火息灭，将怎样是好呢？』那个时候，那位小儿就吹灰而求火，然而不能得火，就以斧头去劈薪，去求火，又不能得火，就又斩薪放置在于臼中，把它捣之，以求火，然而又不能得火。
那时，那位梵志从人间(俗世间)还回，回到其林所，而问那小儿说：『我曾经敕令你，叫你守护火炎，火炎不灭吗？』小儿回答说：『我刚才出去游戏，不能随时护视，火炎现在已经息灭了。』又问小儿说：『你到底是以甚么方便，去求火的呢？』小儿回答说：『火乃出自于木，我乃用斧去破木求火，然而不能得火。又斩它使其段碎，而放置在于臼中，用杵捣它去求火，又不能得火。』这时，那位梵志即用钻去钻木而出火，积薪就燃起来，而告诉小儿说：『如果欲求火时，其方法应该如此，不应该破析木材，杵碎木材去求火啊！』
婆罗门！你也是如是，你并没有方便，而剥死人而求识神，你不可以用目前的现事去观察众生。婆罗门！有一类比丘，在于初夜后夜，捐除睡眠，而精勤不懈，专念于道品，以三昧之力，而修得清净的天眼，用天眼之力，去观察众生。那些众生的死于此，而生于彼，从彼处而转生至于此等事，以及其寿命长短，颜色之好丑，随着其行而受果报，善恶之业趣等，都能悉知悉见。你不可以用秽独的肉眼，而不能彻见众生所趣为何，就说为没有这回事。婆罗门！由于此事，可以得知，必定有他世间之事。」
婆罗门说：「你虽引喻，说明有他世间之事，但是如我所见的，犹然为没有他世间的。」迦叶又问：「你是否更有因缘，知道没有他世间吗？」婆罗们说：「有的。」迦叶说：「由于甚么因缘，而知道的呢？」
婆罗门说：「在我所被封的土地的村人当中，有作贼的人，被有司伺察而被抓到，就缚他至于我处，向我而说：『此人作贼，唯愿惩治他。』我就敕令左右而说：『将此人用称(秤)去称他。』侍者就受命，就用称去称他。又告诉侍者说：『你将此人，安徐(慢慢)的杀，不可以损伤其皮肉。』侍者就受我之教，徐杀而无损。我又敕令左右说：『再次的用称去称他。』称后回报说：比原本还重。迦叶！活活时去称他，那时识神还在，颜色还是悦豫，犹然能说话，其身体却轻一些。死后重称之时，其识神已灭，已没好颜色，也不能说话，然而其身体却更重，我乃由于此因缘，知道没有他世间的。」
迦叶对婆罗门说：「我现在问你，你就随意回答我：如人之称铁那样，首先冷冷时称它，然后火热时去称它，到底那一种为光色柔软而轻？那一种为无光色，而坚仰而重呢？」婆罗门说：「热铁有色泽，柔软而轻，冷铁无色悦，则刚强而重的。」迦叶对他说：「人也是如是，活活时有颜色，就柔软而轻，死后就没有颜
色，就刚强而重，由此可知，必定有他世间。」
婆罗门说：「你虽引喻，说明为有他世间，然而如我所见，必定没有的。」迦叶说：「你又有甚么因缘，知道没有他世间呢？」
婆罗门回答说：「我有亲族，遇患而危笃很严重，那时，我曾到过其处，对侍从说：『扶此病人，使他右胁而卧。』其视瞻、屈伸、言语，都如常。又使其左胁而卧，反复宛转，其屈伸、视瞻、言语，都如常。不久就命终…
《七 弊宿经》全文未完，请进入下页继续阅读…