..續本文上一頁爲沒有他世間的。」迦葉問說：「由于甚麼緣由，而可以知道呢？」
回答說：「迦葉！我有一位親族，遇患而笃重，我就去對他說：『沙門、婆羅門都各懷不同的見解，而說有後世，他們說：如不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺诳、不飲酒的話，其身壞命終之後，都會往生于忉利天上。我乃是不信這種事。爲甚麼呢？因爲始終未曾看見過死後再回來，而說他所墮之處的人。如果有人回來說其所墮而生之處的話，我就必定會相信耳。現在你是我所親的人，你又具足了五戒，身壞命終之後，必定會生在于忉利天上。現在能令我相信與否，乃從你而取定！假若真正有天福的話，你就應當會回來對我說，使我知道其事，然後我當然會得相信的。』迦葉！我的那位親戚命終之後，到了現在還不來告訴我。他是我的親族，不應該會欺騙我。也就是說，他許允我回來說明，然而卻不會來，必定是沒有他世間的。」
迦葉回答說：「此人間一百歲，正當忉利天(叁十叁天，第二層天)上的一日一夜而已。像如是的，他們也以叁十日爲一個月，十二個月爲一歲。像如是的，其天壽爲那邊的一千歲。你的意見如何呢？婆羅門！你的親族具足了五戒，其身壞命終之後，必定會往生于忉利天上。他生在天上後，曾作如是之念：『我初生于這裏，應該在二叁日當中，娛樂遊戲，然後由天上下來去回報對你的諾言。』的話，是否能得相見嗎？」回答說：「弗也！那個時候我已經死亡，怎麼能得相見呢？」婆羅門又說：「雖然你這麼說，但是我乃不相信的。到底誰來告訴你有忉利天？其壽命是如是的呢？」
迦葉說：「諸有智慧的人，用譬喻可以得解，我現在更當爲你再引一個譬喻。譬如有人，從出生以來就是盲人(失明的人)，不能識五色，所謂青、黃、赤、白等(包括黑爲五色)，不知麄、細、長、
短，也不看見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問他而說：『青、黃、赤、白等五色爲如何呢？』盲人回答說：『沒有五色。』像如是的，對于麄、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑，都說爲沒有。你的意見如何呢？婆羅門！那位盲人所說的是正答嗎？」回答說：「弗也！爲甚麼呢？因爲世間現在確實有五色，如青、黃、赤、白，麄、細、長、短，日、月、星象、山陵、溝壑等物，然而他卻說沒有。」「婆羅門！你也是像如是的。如忉利天的天壽，確實爲有，並不是虛妄，是你自己看不見，便說他爲沒有。」婆羅門說：「你雖然說爲有，但是我，猶然不信的。」迦葉又說：「你又作甚麼因由，而知其爲沒有呢？」
回答說：「迦葉！我所被封賜的土地的村人，有作賊的人，後來被伺察而被執，就將其帶到我所來，那位有司對我說：『此人作賊，唯願您懲治他！』我回答說：『將此人收縛起來，放在于大釜中，圍蓋厚泥(用蓋蓋它後，用皮圍起來，然後塗以厚厚的泥土)，使它牢固緊密，不可使其有些泄漏之處。做好後，就遣人圍遶，用火把他煮熟。』我在于那個時候，欲觀知那犯人的精神所出的地方，就率諸侍從，圍遶其釜而觀看，然而都看不見其精神之出來的地方，又啓釜蓋而看，也看不見其有精神之往來的地方。由于此緣故，就知道並沒有他世。」
迦葉又說：「我現在問你，如能回答的話，就隨意回答好？廿。婆羅門！你在高樓息寢而臥之時：是否曾經夢見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷與否嗎？」回答說：「夢見過的。」又問：「婆羅門！你當作夢之時，居家的眷屬，曾經侍衛你嗎？」(婆羅門爲其傳承，實爲一小邦國之君，故都有人日夜守護他，以防不測)。回答說：「有人在侍衛我的。」又問：「婆羅門！你的諸眷屬看見你的識神有出入嗎？」回答說：「不看見的。」
迦葉又說：「你現在還活現在世間，而對你的識神的出入，尚且不可能看見，更何況死後之時呢？你不可以用目前的現事來觀察衆生。婆羅門！有一種比丘，在初夜(下午五至九點)，以及後夜(淩晨一點至五點)，都捐除其睡眠(不睡眠)，都精勤不懈，專念道品(專心于佛法)。以叁昧(禅定)之力，修習清淨的天眼，而用此天眼之力，去觀察衆生。那些衆生的死此生彼(于這裏死後，轉生至他處)，從彼生此(從那個地方轉生到這裏)等事，以及其壽命的長短，顔色的好醜，隨著其所做之行而受其果報，趣于善或惡的地方，一切的一切，都盡知盡見。你不可以用穢濁的肉眼，而不能徹見衆生所趣等事，就說它爲沒有。婆羅門！由于此，而可以知道，必定有他世間之事的。」
婆羅門說：「你雖然引喻來說有他世間之事，然而如我所見的，猶然爲沒有的。」迦葉又說：「你是否更有甚麼因緣，知道沒有他世間的呢？」婆羅門說：
「有的。」迦葉說：「到底是以何因緣，而知道呢？」
婆羅門說：「在我被所封的土地裏的村人，有作賊的人被有司伺察所執，就將其帶至我所來，對我而說：『此人作賊，唯願懲治他！』我就敕令左右收縛此人，活活的剝其皮，以求其識神，然而都看不見。又令令左右脔割其肉(一塊一塊的割)，以求其識神，又是看不到。又敕令左右截他的筋、脈、骨間，以求其識神，也都看不見。又敕令左右打其骨，出其髓，想在其髓中求其識神，但是又不看見。迦葉！我乃由于此緣，而知道並沒有他世間/. 。」
迦葉又說：「諸有智慧的人，由于譬喻而得以了解，我現在應當再爲您引喻：在過去久遠的世代之時，有一國家已敗壞，荒毀而未複。那時，有商賈，爲五百乘之車，經過其土地，有一位梵志，爲奉事火神的，常止于一林內。這時，諸位商人都去投宿在林中，到了清旦之時，告別而去。那時事火的梵志曾作如是之言：剛才的那些商人曾宿上于此林中，現在都已去了，倘若有遺漏的，可以一試去查看。就詣于那個地方，然而都沒有所見，唯有一小兒，年只一歲，獨住在那個地方而坐。梵志又作此念：『我現在怎麼忍心看見這位小兒在我眼前死去呢？現在軍可將此小兒帶至我所住的地方，去把他養活爲妙嗎？』于是，就抱起那位小兒，回到自己所住的地方，去把他養育。小兒就展轉而長大，而至于十幾歲。
這時，這位梵志，由于有少因緣，欲遊行于人間，而對那位小兒說：『我有少緣(一些少事情)，欲暫時外出，你就好好的守護此火，要謹慎，不可使它消滅。假如火滅之時，就用鑽去鑽木，而取火去燃燒它。』將此事都誡敕交代後，就出林外，去遊行，梵志離開後，小兒因貪戲，並不依吩咐去視察火炎，火炎就因此而滅。小兒由遊戲回來後，看見其火已滅，乃懊悔而說：『我所造的爲不是，我的父親要外出時，曾交代我，叫我守護此火，叫我要謹慎，不可使火息滅！然而我卻貪戲，致使其火息滅，將怎樣是好呢？』那個時候，那位小兒就吹灰而求火，然而不能得火，就以斧頭去劈薪，去求火，又不能得火，就又斬薪放置在于臼中，把它搗之，以求火，然而又不能得火。
那時，那位梵志從人間(俗世間)還回，回到其林所，而問那小兒說：『我曾經敕令你，叫你守護火炎，火炎不滅嗎？』小兒回答說：『我剛才出去遊戲，不能隨時護視，火炎現在已經息滅了。』又問小兒說：『你到底是以甚麼方便，去求火的呢？』小兒回答說：『火乃出自于木，我乃用斧去破木求火，然而不能得火。又斬它使其段碎，而放置在于臼中，用杵搗它去求火，又不能得火。』這時，那位梵志即用鑽去鑽木而出火，積薪就燃起來，而告訴小兒說：『如果欲求火時，其方法應該如此，不應該破析木材，杵碎木材去求火啊！』
婆羅門！你也是如是，你並沒有方便，而剝死人而求識神，你不可以用目前的現事去觀察衆生。婆羅門！有一類比丘，在于初夜後夜，捐除睡眠，而精勤不懈，專念于道品，以叁昧之力，而修得清淨的天眼，用天眼之力，去觀察衆生。那些衆生的死于此，而生于彼，從彼處而轉生至于此等事，以及其壽命長短，顔色之好醜，隨著其行而受果報，善惡之業趣等，都能悉知悉見。你不可以用穢獨的肉眼，而不能徹見衆生所趣爲何，就說爲沒有這回事。婆羅門！由于此事，可以得知，必定有他世間之事。」
婆羅門說：「你雖引喻，說明有他世間之事，但是如我所見的，猶然爲沒有他世間的。」迦葉又問：「你是否更有因緣，知道沒有他世間嗎？」婆羅們說：「有的。」迦葉說：「由于甚麼因緣，而知道的呢？」
婆羅門說：「在我所被封的土地的村人當中，有作賊的人，被有司伺察而被抓到，就縛他至于我處，向我而說：『此人作賊，唯願懲治他。』我就敕令左右而說：『將此人用稱(秤)去稱他。』侍者就受命，就用稱去稱他。又告訴侍者說：『你將此人，安徐(慢慢)的殺，不可以損傷其皮肉。』侍者就受我之教，徐殺而無損。我又敕令左右說：『再次的用稱去稱他。』稱後回報說：比原本還重。迦葉！活活時去稱他，那時識神還在，顔色還是悅豫，猶然能說話，其身體卻輕一些。死後重稱之時，其識神已滅，已沒好顔色，也不能說話，然而其身體卻更重，我乃由于此因緣，知道沒有他世間的。」
迦葉對婆羅門說：「我現在問你，你就隨意回答我：如人之稱鐵那樣，首先冷冷時稱它，然後火熱時去稱它，到底那一種爲光色柔軟而輕？那一種爲無光色，而堅仰而重呢？」婆羅門說：「熱鐵有色澤，柔軟而輕，冷鐵無色悅，則剛強而重的。」迦葉對他說：「人也是如是，活活時有顔色，就柔軟而輕，死後就沒有顔
色，就剛強而重，由此可知，必定有他世間。」
婆羅門說：「你雖引喻，說明爲有他世間，然而如我所見，必定沒有的。」迦葉說：「你又有甚麼因緣，知道沒有他世間呢？」
婆羅門回答說：「我有親族，遇患而危笃很嚴重，那時，我曾到過其處，對侍從說：『扶此病人，使他右脅而臥。』其視瞻、屈伸、言語，都如常。又使其左脅而臥，反複宛轉，其屈伸、視瞻、言語，都如常。不久就命終…
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