(四)阇尼沙經{五}
大意：
經中敘述佛陀對于十二大臣之預言，說他們命終後，得不還果(叁果)，五十余人得一來果(二果)，五百人得預流果(初果)等事。又對于十六大國之民衆之命終後，都授與記莂(預言成道之事)，唯獨摩竭國之人，即不蒙其授記(不另預言記莂)。阿難因此而替那些人向佛請願，請佛授與他們之記莂。
佛陀後入那伽城乞食，食後在一樹下冥想這些人之事。是時有位鬼神－阇尼沙出現于佛前，他自我介紹，說他自己本爲國王，後爲優婆塞，深信佛陀，供養佛陀，專心念佛，命終之後，轉生爲毘沙門天(多聞天)的太子，名叫阇尼沙。佛陀將此事說給阿難知曉。佛陀並說那位鬼神已得須陀洹果(預流果，初果)。
其次是以阇尼沙神所說的形式記錄下來的，大意謂：梵童子對于忉利諸天(叁十叁天，第二層天)，以大梵天王之化身自居，現身于虛空中，記莂與如來的弟子以及摩竭陀國之優婆塞等人。又說如來之善能分別解脫四念處(身不淨、受是苦、心無常、法無我)、七定具(正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念)、四神足(集定斷行具神足、心定斷行具神足、精進斷行具神足、我定斷行具神足)。同時說因修四神足之故，自己得以變化叁十叁身。最後就如來的最正覺之授與。而開叁徑路(爲達喜樂而開叁種徑路，經文詳)。梵童子之叁十叁化身之說，可說就是觀世音菩薩之叁十叁應身之淵源。
大意：本經敘述佛陀曾對十二大臣記說(預言)，說他們命終之後，能得不還果(叁果羅漢)，五十余人能得一來果(二果)，五百人能得預流果(初果)。對于十六大國的民衆之命終後，會如何，都預言不遺，唯獨對于摩竭陀國中的一些人，並不蒙受記別(不另預言)。阿難乃替他們向佛請願。佛陀後人那伽城乞食，在一樹下冥想其事時，有位鬼神－阇尼沙，出現于佛前，自我介紹他曾爲國王，後爲優婆塞，深信佛陀、供養佛陀，專心念佛陀，命終後轉生爲毘沙門天(多聞天)的太子，名叫阇尼沙。佛陀說此事給阿難知道，而記那位鬼神已得須陀洹果(初果)。其次是以阇尼沙神所說的方式記錄下來的，大意是：梵童子對于忉利諸天(叁十叁天，第二層天)，以大梵天王之化身自居，現身于虛空中，而記別佛的弟子，及摩竭陀國的優婆塞等人。又說佛之善能分別解說四念處(身不淨、受是苦、心無常、法無我)、七定具(正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念)、四神足(集定斷行具神足、心定斷行具神足、精進斷行具神足、我定斷行具神足)。同時說明由于修四神足之故，自己得以變化叁十叁身。最後就佛之最正覺之授與，而開叁徑路(爲達喜樂，而開叁種路徑，譯文詳)。
(此經之題解，以及下面諸經的大意，均錄自劣述長阿含的單行本。)
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于那提(那伽村，靠近于牛角娑羅林)，住在于揵稚住處(以煉瓦建築的房屋)，和大比丘衆，一千二百五十人都俱在。
那時，尊者阿難，在靜室中打坐，他默自思念而說：甚奇！甚特！如來曾授與人記別(記別預言弟子們死後往生何處，乃至證果等事)，乃多所饒益給衆生。如那位伽伽羅大臣命終之後，如來乃預先爲之記別，說此人命終之後，已斷五下分結(身見、戒禁取見、疑惑、貪欲、瞋恚)，即在于天上，取入滅度(涅槃)，不再來此世間(不還果，在于色界天解脫)。第二之迦陵伽，第叁之毗伽陀，第四之伽利輸，第五之遮樓，第六之婆耶樓，第七之婆頭樓，第八之薮婆頭，第九之他利舍妙，第十之薮達梨舍妙，第十一之耶輸，第十二之耶輸多樓，這些諸大臣等人之命終後之事，佛陀也爲他們記別，說他們命終之後，因斷五下分結，就在于天上，而取入于涅槃，不再來此世間受生。又有其余的五十人命終後之事，佛陀也爲他們記別。說他們斷除叁結(身見、戒禁取見、疑)，其淫、怒、癡(貪瞋癡)也已微薄，而得斯陀含(一來，二果)，只要再一次來此世間，便會盡諸苦際(解脫生死苦惱)。又有五百人命終後之事，佛陀也爲他們記別，說他們的叁結已盡，而得須陀洹(預流，初果)，不會再墮于惡趣，極七往返(最多七次往來于人天)後，就必定能盡苦際。有佛陀的弟子，在處處(到處)命終後之事，佛陀都爲他們記別，說他們當中的某人，會生于某某地方，某某又會生于某某之處。那些住在于鴦伽國、摩竭陀國、迦屍國(位于摩竭陀國的西邊)、居薩羅國(拘薩羅，位于中印度的北部，和上列之摩竭陀當爲強國之一)、拔祇國(跋耆，隔恒河，在摩竭陀國之北)、末羅國(位于拔祇國之北，以佛陀入滅之拘屍那城爲首都)、支提國(在迦屍國之西，以憍賞彌城爲首都)、拔沙國(跋磋，在支提國之南)、居樓國(拘留，恒河上流西岸，現在之德裏)、般阇羅國(般遮羅，隔恒河，位于居樓之東)、頗漯波國(阿說迦)、阿般提國、婆磋國、蘇羅娑國(位于鹽牟那河西岸，北鄰婆磋，以末土羅爲其都城)、幹陀羅國(占五河地方，旁遮普的西北，以咀叉始羅爲首都)、劍並沙國(在印度河西岸，幹陀羅之西南，首都爲墮羅缽底。以上爲典型的十六大國，依經典而有多少的不同名稱，南傳即只列十國之名)當中，所謂十六大國裏，如有人命終的話，佛陀都悉皆爲他們記別。就中，摩竭陀國的人，均爲是王的族姓，爲國王所親任的，然而有人命終的話，佛陀卻不爲他們記別。
那時，阿難在于靜室起來，到了世尊之處，以頭面禮拜在佛陀的雙足下，然後退坐在一邊，而白佛說：「我剛才在于靜室時，乃默白思念如下之事：甚奇！甚特！佛陀都授與人的記別，多所饒益于衆人。那些十六大國裏面，如果有人命終的話，佛陀都受記于他，唯有摩竭陀國的人們，乃爲國王所親任的，如有命終的人的話，獨不承蒙佛陀的受記。唯願世尊！當爲他們受記！唯願世尊！當爲他們記別！如能饒益一切衆生的話，天人就能得以安隱的！再說，佛陀乃在于摩竭陀國的國內得道成佛的，而其國人命終之後，卻獨不受記與他們。唯願世尊您！當爲他們記別！唯願世尊您！當爲他授記！又摩竭陀國的缾沙王(頻婆沙羅，譯爲影勝，有力的護法的一國王)，乃歸依而爲優婆塞(近事男，在家學佛，親近奉事叁寶的弟子，四衆之一)。王乃笃信佛陀您，都恭設很多的供養，然後才命終，國人都由于此王的信仰深固之故，有好多人乃起信解，而曉得供養叁寶，然而現在，如來卻不爲他授記。唯願世尊！當應記別于他，以饒益于衆生，使天人都能得到安隱！」那時，阿難爲了摩竭陀國的國人，而勸請世尊後，就從其座起，禮拜佛陀後，離開現場。
那個時候，世尊乃著衣持缽，進入那伽城(那提)去乞食後，到了大林的地方，坐在于一樹下，在那裏思惟摩竭陀國的國人命終之後的往生之處。在這時候，離開佛陀不遠的地方，有一位鬼神，自稱自已的名，而白世尊說：「我是阇尼沙！我的名叫做阇尼沙！」(譯爲人仙、勝威，頻婆娑羅王死後，生在于毘沙門天宮)。
佛陀說：「你到底是爲了甚麼事，而自稱自己的名叫做阇尼沙呢？你到底是由于何種法，自己以妙言而稱說你已得見道呢？」(從于佛道，而現垂迹)。阇尼沙回答說：「我並不是其余之處的人。我本來爲人的國王，在于如來之法中，爲一優婆塞。我乃專心一意的念佛，而取于命終(虔信叁寶，至于死亡)，因此之故，得生爲毘沙門天王(北方的多聞天)的太子。自從爲天的太子以來，都恒常的照明諸法，而得須陀洹(入流，初果)，已不會再墮于惡道，在于七生中，都常爲名叫阇尼沙。」
這時，世尊在于大林之處，隨宜而住後，就詣于那陀揵稚處(那提市郊的煉瓦的房屋)。回到其屋後，乃就座而坐，而告訴一位比丘說：「你持我的聲(傳我的話)，去叫阿難來。」那位比丘回答說：「唯然！」就承受佛令，去叫阿難來。
阿難就隨時報到，到了世尊之處，以頭面禮拜佛陀的雙足，然後住在于一邊，他白佛說：「現在觀察如來您的顔色，乃勝于平常之時，諸根(眼等六根)都非常的寂定。到底是安住于何等的思惟，容色才會這樣的勝于平常呢？」
那時，世尊告訴阿難說：「你曾經爲了摩竭陀國的國人，而來到我處，請願爲他們授記，然後離去。我就在于隨後，著衣持缽，進入于那羅城(那提城)去乞食，乞食之事完畢之後，就到大林，坐在于一樹下，正在思惟摩竭陀國的國人之命終後的生處。這時，離開我不遠的地方，有一位鬼神，自稱自己的名，而白我說：『我叫做阇尼沙！我叫做阇尼沙！』阿難！你曾經聽過那位阇尼沙的名嗎？」阿難白佛說：「未曾聽過的。現在聽到其名，乃生怖畏，衣毛都爲之倒豎起來。世尊！這位鬼神必定有大威德，因此之故，名叫阇尼沙吧！」
佛陀說：「我剛才問他：『你到底是依于甚麼法，自己以妙言，而稱說已見道呢？』阇尼沙說：『我並不是在于其余之處，不依在于其余之法。我往昔之時，乃爲人王，而爲世尊的弟子，由于笃信心而爲優婆塞，專心一意的念佛，然後在命終之時，作爲毗沙門天王的太子，而得須陀洹(預流，初果)，已不會再墮于惡趣，極七往返(最多來回轉生于人天各七次)，就能盡諸苦際。在于七生當中，都常名叫阇尼沙。有一個時候，世尊在于大林中的一樹下而坐，我在那時乘天上的千輻的寶車，有了少少的事緣，欲詣于毘樓勒天王(增長天王，居南方)時，遙見世尊在于一樹下，顔貌很端正，諸根都寂定，譬如深淵，非常的澄淨清明那樣。我看見之後，就自念而說：我現在甯可往問世尊，有關于摩竭陀國人之有命終之人的話，當會轉生于何處之事。』又有一時，
毘沙門天王，曾親自在于大衆當中，說偈而說：
我等不自憶過去所更事今遭遇世尊壽命得增益
(我們自己不能憶念自己的過去世所更生過之事。而現在由于遭遇世…
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