..續本文上一頁印度人，有的是詩歌的天才。這些人當不會放過在佛經裏，以偈頌歌詩的方式，使其傳流下去，致在佛經處處可以看到有好多偈頌的出現。佛教與文學，佛典之流傳，當有其一份的功德！
「次叁十一劫，有佛名屍棄」。其次，過去七佛的第二位佛陀，叫做屍棄(頂髻、火首)佛，是現在賢劫叁十一劫前之事。「即于彼劫中，毘舍如來出」。在同一叁十一劫前當中，還有一位佛陀出現過，那就是毘舍(遍一切自在)如來──佛陀。是過去七佛的第叁位佛陀。每位佛陀的出現，並沒有一定的間隔，如過去七佛的第一佛與第二佛，相隔有六十劫之久，而第二佛與第叁佛，即同在一個劫中出現，可見得原始經典的記述。是釋尊據實而說，其所用的數字並不像大乘經典裏所用的那種含有特殊的意義，是樸實可愛！(如上述)
「今此賢劫中，無數那維歲」。那維爲那由他之略，是巨大的數目，譯爲億。古印度所謂之億，不一定都是現在吾人所用的億萬之數，他們曾經以十萬、百萬、千萬等，爲億的數字。無數那維歲即爲算不盡的億年，是表示一個賢劫是難以數目計出之久。也許所謂一劫，是指一個大劫而言，一個大劫裏，有四個中劫，一個中劫，是以人壽十歲，每經百年增一歲，直增至人壽八萬歲。人壽八萬歲時，每經百年減一歲，直至人壽十歲，一增一減就是前述之一小劫，二十個小劫爲一中劫，莫怪這種數目，是無數的億單位！
「有四大仙人，愍衆生故出」。仙爲長壽不死之稱，總名行者。佛陀就是正真正銘的長壽不死(無量壽)之人，故以大仙稱之，所謂大覺金仙是。每位佛陀都是爲了一大事因緣，才會出現于世，所謂普渡衆生，成佛作祖是也。衆生即衆苦交迫之身，也是隨其業力而永恒的在于叁界六道當中，如車輪的旋轉一樣，不得解脫。佛陀有鑒于此，才以菩薩乘願再來的恣態，也就是照見衆生每受苦惱，不知離脫，而起大慈悲，憐愍衆生，才會降生出現于世，藉以度化衆生，皈成正覺。
現在賢劫中降生成道的大覺金仙－－佛陀，有了如下之四位：「拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文」佛。釋迦文爲釋迦文尼(牟尼)之略，釋迦爲姓，譯爲能仁，是剎帝利(王)種之一族，本稱瞿昙氏(地最勝)，因幾分族而爲釋迦氏。文尼(牟尼)譯爲寂默，本爲古時得道者的尊稱，因釋尊是釋迦族裏出身的聖者，故稱之，久而久之，牟尼(文尼)即成爲釋尊的佛號，一稱牟尼時，都是指釋迦佛！
汝等當知！毘婆屍佛時，人壽八萬歲。屍棄佛時，人壽七萬歲。毘舍婆佛時，人壽六萬歲。拘樓孫佛時，人壽四萬歲。拘那含佛時，人壽叁萬歲。迦葉佛時，人壽二萬歲。我今出世，人壽百歲，少出多減。
你們應該要曉得：毘婆屍佛降世時，世人的壽命長達八萬歲之久。屍棄佛的時代，世人的壽命，是七萬歲。毘舍婆佛的時代，世人的壽命，是六萬歲。拘樓孫佛的時代，世人的壽命，是四萬歲。拘那含牟尼佛的時代，世人的壽命，是叁萬歲。迦葉佛的時代，世人的壽命，也有二萬歲之長。而我現在出現在世時的世人的壽命，只不過是百歲，超過此數的人很少，不足此數的人是非常的多。
上面已將過去七佛降世的時期示完，由這裏起，是有關于過去七佛當時的人壽的問題。
佛陀說：「汝等當知！」也就是叫大家要把它牢牢的記住。因爲既欲知過去諸佛之事，即應注意的聽，聽後也應把它牢記，才有幫助之處，所以釋尊才叫諸弟子們應該要曉得：「毘婆屍佛時，人壽八萬歲」。人壽八萬歲是增劫之最，也是將轉爲減劫的開始。佛陀既以過去七佛爲說明的一個區限，即其首位之佛，應該也是增減劫之初，才會令人覺得有首尾相應之感。也許佛經的組織是非常的巧妙，既不突然而出，又不忽然而沒，都是有著其健全的組織，令你怎樣想微細的去查考，也有其津津之味在！以二千余年前來說，這種結構，實在是妙極了！八萬歲之說，實在是根據增劫之劫初之說而來。那麼，人不一定有這麼多的歲數麼？依吾人的身體的結構來論，當然是不可能，最多也只不過是百余歲的光景，超此數字，就屬于神話。對了，現在正是談論過去九十一劫前之人的壽數，那時吾人不但還未出生，就是怎樣的一個人，大家還是模不著頭緒！如果說沒有這回事，則一切佛經，就會大有問題，因爲佛經裏面處處所談的都爲吾人常識之外的爲多，也就是吾人難以了解之事非常的多，吾人正在推研這種不可思議的真理，如果不是在推磨研究的話，焉須下手去整理？大家都知道，佛經裏所談的事，如果只是吾人都會了解的話，那就不需有佛經。因爲古人與吾人所發見的善言美事已非常豐富，已足夠行于世，何必多此一舉？吾人對于佛經之信仰與興趣，應該是在于裏面的真理，真理就是真正的道理，真正的道理一定是人類發揮出最高的智能始能發現，因爲所謂真理，應該是萬世不移，不管宇宙世界之如何演變，或科學學術如何的進化，真理並不會因之而失去其真理的價值，假如隨著時代的演變，真理也會演變的話，那就不能算爲是真理，那是一種適應于某時某地某人的道理而已，換一個時間、地點、對象時，不一定還站得住，不一定還能適用，故絕不能和真理同時而語！吾人既知真理就是這麼回事，即信仰真理，研究真理的人，一定要虛心以待，不能說吾人不能了解之事，就認爲是沒有那回事，如果一言咬定，那就只有到此爲止，那就沒有進步的余地！由于佛陀發現宇宙的真理，而道出七佛世尊在世時的壽數，如果以爲是隨便說說，那就無話可說，如果想研究真理的話，就須「信其有，不可信其無」！也唯有這樣，吾人才有求進的余地！
「屍棄佛時」代的「人」類的「壽」命，有「七萬歲」之長。「毘舍婆佛時」代的「人」們之「壽」命，有「六萬歲」。「拘樓孫佛時」代之「人壽」，是「四萬歲」。「拘那含佛時」，「人」的歲「壽」，是「叁萬歲」。「迦葉佛時」，「人」的「壽」數是「二萬歲」。以上自過去七佛中更第二位佛起，至第六佛，計五位佛陀降生在世時代的人類的歲壽，都是以萬的單位計，可見得當時的人們之壽命是如何的長。這種長生不老的論說，已如上述，是超乎人類的常識之外。惟經文很明顯的記載爲人類的壽數，這，愈使人墮入五裏霧內，真是丈二金剛，摸不看頭蓋！如果是佛陀成道後的壽命，那就沒有話說，如以人類肉體的組成來論，實在有點牽強，莫怪有人會起疑問，而一再的須要加以研討！假如說佛經巧妙的安排數字，那也有點講不通，因爲裏面是七、六、四、叁、二，而缺少了五。大凡佛經所用的字數，如六、五、四等，均爲圓滿的表示。七即超越(六道)的字數，叁是叁類人物的字數，二爲其次之提示，或大乘所謂二乘的字數，不過這時還沒有大乘的佛教之獨立，故可當做相對的數字看。大本經說古時的人壽，爲何不把八、七、六、五、四、叁、二等數排下去，而獨漏五的字數？所以說，裏面所指的人壽數字，不一定都是在表示甚麼，很可能是有其事。如吾人還未接觸佛經，深研佛理時，世上雖然存有很多吾人不注意到的道理，但卻不會知道。吾人由于佛經而得知或證實的世間的真象，實在太多太多！世上有些長命的動物，如龜蛇，或水族，有的都以千以上的數字計。這些動物同爲生存在世上，懸殊得難以思議，故肉體如受不同的環境，極可能有長短不同之差距，古佛既離吾人的時代那麼的久遠，就會産生吾人的猜疑，那是自然的道理！
「我今出世，人壽百歲」。釋尊說他降世時的人類之壽命，只不過是百歲而已。雖然也有超過百歲之人，但是微乎其微，所以說「少出」，也就是很少有人超過百歲的大關。都是「多減」才是實情，也就是比百歲減少的人爲多。釋尊所謂的「少出多減」這句話，即無論何人大概都會相信，因爲是大家的肉眼可以窺見之事。佛經裏曾經說到末法一萬年，如果這個世界，再經過萬年的話，情形一定有很大的變動，屆時如果人類的壽數超乎現代人的話，是時如談說吾人的壽數只不過是數十年，那就不一定有人會相信，所謂「鬼才相信」！以百壽的人談論萬壽，是莫明其妙，反之而以萬壽的人看百壽，當然也會有莫大的疑問，故壽數的問題，也和真理一樣，唯有直接承當的人，才會覺得有理，不然的話，即任爾怎樣的解釋，有時不一定聽得進去。不通像佛陀那樣的人所講的話，定會有相信之人，因爲佛陀確實有他證驗過的實事。盡管聽聞的人不一定都是證驗過。然而既有人證驗，自會有據，而致深信不疑。可惜吾人是凡夫，並沒有甚麼大的力量說服他人，唯有將佛陀說過的道理，和盤托出，任人挑選耳！
佛時頌曰：
毘婆屍時人，壽八萬四千。屍棄佛時人。壽命七萬歲。
毘舍婆時人，壽命六萬歲。拘樓孫時人，壽命四萬歲。
拘那含時人，壽命叁萬歲。迦葉佛時人，壽命二萬歲。
如我今時人，壽命不過百。
佛陀這時又以偈頌說：
毘婆屍佛降世時的人們，他們的壽命爲八萬四千歲。屍棄佛降世時的人類的壽命爲七萬歲。毘舍婆佛降世時的人類的壽數爲六萬歲。拘樓孫佛降世時的人們，其壽命爲四萬歲。拘那含牟尼佛降世時的人類的壽命爲叁萬歲。迦葉佛降世時的人們，其壽命爲二萬歲。像我現在降世時的人類的壽數，大多不超過百歲。
偈頌和散文，文與義，都一樣，並沒有甚麼多大的差異，只在八萬歲裏，加個四千耳。也許八萬歲是略數，八萬四千歲才是正確的數字，看下文就會了解八萬四千才是整數之所以。所謂八萬四千，本爲顯示物數之多而來。雖然還有無量、無數，或者是劫波，或者是恒河沙，或者是塵點劫等，不勝枚舉之數字或譬喻，可以當做是非常多的數字，但那些都是用于算不盡的數目，也就是想正確的統計其數目，確實很困難。如用八萬四千，即幹脆利落，也是有正確的數目可指，不會令人有著混淆不清之感。在佛教裏，說煩惱之多時，就以八萬西千之塵勞來形容…
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